(1)
A. Những người mà Thiên Chúa effectually gọi, cũng biện minh cho miễn phí: Ro. 03:24; 8:30.
B. Không truyền cho công lý và công bình mà tha thứ cho tội lỗi của họ, và xem xét và chấp nhận con người họ như chính: Rom. 4: 5-8; Ep. 1: 7.
C. không cho bất cứ điều gì trong họ hoặc thực hiện bằng cách cho họ, nhưng chỉ cho Chúa Kitô 's lợi ích: 1 Corinthians 1:30, 31; Ro. 5: 17-19.
D. Không imputing chính đức tin, hoặc các hành động của đức tin, hoặc bất kỳ sự vâng phục Tin lành khác như công lý; nhưng imputing vâng phục hoạt động của Chúa Kitô đến các toàn bộ pháp luật và vâng lời của ông thụ động trong cái chết của mình cho công lý đầy đủ và chỉ từ họ bởi đức tin, mà họ không có tự;đó là những món quà của Thiên Chúa: Phil. 3: 9; Ep. 2: 7, 8; 2 Cor 5: 19-21; Tit. 3: 5, 7; Ro. 3: 22-28;Jer. 23: 6; Cv. 13:38, 39.
CƠ SỞ
BẢN CHẤT VÀ CÁC YẾU TỐ CỦA CƠ SỞ
Biện minh có thể được định nghĩa là hành vi pháp lý do mà Thiên Chúa tuyên bố các tội nhân công chính trên cơ sở của sự công bình hoàn hảo của Chúa Giêsu Kitô. Đó là một hành động hoặc quá trình đổi mới, chẳng hạn như tái tạo, chuyển đổi và thánh hóa, và không ảnh hưởng đến tình trạng này, nhưng nhà nước của các tội nhân. Thánh khác ở nhiều khía cạnh: sự biện minh diễn ra bên ngoài tội nhân, trước khi tòa án của Thiên Chúa, lấy đi những mặc cảm của tội lỗi, và là một thực tế hoàn chỉnh một lần và mãi mãi; trong khi thánh diễn ra trong con người, loại bỏ sự bẩn thỉu của tội lỗi, và là một quá trình liên tục trong suốt cuộc đời. Chúng tôi phân biệt hai yếu tố trong sự biện minh, đó là:
Tha tội TRÊN CƠ SỞ TƯ PHÁP CỦA CHÚA GIÊSU KITÔ
Sự tha thứ được hình áp dụng cho tất cả tội lỗi, quá khứ, hiện tại và tương lai, và do đó không thể được lặp đi lặp lại. Thánh Vịnh 103-12; Isa. 44-22; Rom. 05:21, 8-1, 32-34; Ep. 10: 14. Điều này không có nghĩa là chúng ta không cần phải cầu nguyện nhiều hơn cho sự tha thứ, bởi vì ý thức của tội lỗi là sự tinh tế hơn hơn bao giờ hết, tạo ra một cảm giác tách biệt và từ chối của tội lỗi, và vì sự yếu đuối của con người là cần thiết để tìm kiếm liên tục, bảo đảm an ủi sự tha thứ. Thi thiên 25: 7;. 32: 5; 51: 1; Mát. 6:12; Santo 05:15; Các Giăng 1: 9.
ÁP DỤNG NHƯ CON TRAI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Trong biện minh Thiên Chúa thông qua các tín hữu là con cái của Ngài, đặt họ vào vị trí của trẻ em và cung cấp cho họ tất cả các quyền như vậy, trong đó có một phần cơ nghiệp đời đời. Rom. 8: 17; 1 Ped. 1: 4.Điều này áp dụng pháp luật của các tín hữu cần được phân biệt thông qua đạo đức của họ bằng cách tái sinh và thánh hoá.
Khía cạnh đầu tiên được xác định trong Giăng 1:12, 13, và lần thứ hai trong Rô-ma 8: 15, 16. Gal .. 4: 5, xuất hiện đầu tiên, cả hai trong Gal .. 4: 5, 6, theo lệnh tương ứng.
THE KHI VÀ CÁCH HÀNH CƠ SỞ
Các biện minh từ này không phải luôn luôn được sử dụng trong cùng một ý nghĩa, một số nói về bốn khía cạnh của sự biện minh.
1. Giải thích từ Eternity.
2. Giải thích rõ về sự sống lại của Chúa Kitô.
3. Giải thích bởi đức tin.
4. Giải thích công trong phán quyết cuối cùng.
Như lời giải thích cho khía cạnh gấp bốn lần này của Lý giải, có thể nói rằng trong một ý nghĩa lý tưởng, sự công bình của Chúa Kitô đã được áp dụng cho các tín hữu, theo lời khuyên của Redemption, và do đó từ cõi đời đời; nhưng nó không phải là những gì Kinh Thánh có nghĩa là khi ông nói về sự biện minh cho tội nhân. Chúng ta phải phân biệt giữa những gì được ban hành theo mưu kế vĩnh cửu của Thiên Chúa và những gì được thực hiện trong quá trình lịch sử.
Ngoài ra còn có một số lý do để nói về sự biện minh trong sự phục sinh của Chúa Kitô. Theo một nghĩa nào đó có thể nói rằng sự phục sinh của Chúa Kitô là sự biện minh, tuyên bố rằng công việc của mình là hoàn hảo, và được chấp nhận bởi Đức Chúa Trời, và toàn bộ cơ thể của các tín hữu là hợp lý. Nhưng đây là một chung và hoàn toàn khách quan giao dịch, mà không nên bị nhầm lẫn bởi sự biện minh cá nhân của mọi người tội lỗi.
Khi Kinh Thánh nói về sự biện minh cho tội nhân, nói chung nó đề cập đến các ứng dụng chủ quan và cá nhân, tức là chiếm đoạt biện minh cho ân sủng của Thiên Chúa. Nói chung nó nói rằng chúng ta được nên công chính nhờ đức tin. Điều này có nghĩa là xảy ra vào thời điểm khi chúng tôi chấp nhận Chúa Kitô bằng đức tin. Đức tin đã được gọi là nhạc cụ hoặc cơ quan đó biện minh ra sắc lệnh của Thiên Chúa chiếm đoạt.Bởi đức tin, người đàn ông chiếm đoạt, đó là, lấy cho mình sự công bình của Chúa Kitô, và trên cơ sở này được xưng công bình trước Thiên Chúa. Faith biện minh cho anh khi anh chiếm hữu của Chúa Kitô. Rom. 4: 5; .. Gal 2:16.
Chúng ta phải bảo vệ chống lại các lỗi của Công Giáo La Mã, và Arminians, người nói rằng một người đàn ông là hợp lý trên cơ sở của sự công bình vốn có của riêng mình, hoặc cho đức tin của họ. Không lý người đàn ông của riêng, hay đức tin của mình có thể là cơ sở của sự biện minh của họ. Đây là vì vậy chỉ trong sự công bình hoàn hảo của Chúa Giêsu Kitô. Rom. 03:24; 10: 4; 2 Cor. 05:21 và Phil. 3: 9.
PHẢN ĐỐI VỚI GIÁO LÝ VỀ CƠ SỞ
Đã có một vài phản đối học thuyết này. Người ta nói rằng nếu một người đàn ông được chứng minh trên cơ sở những thành tích của Chúa Kitô, không được cứu bởi ân điển. Nhưng biện minh với tất cả mọi thứ bao gồm, là một việc lành của Thiên Chúa. Món quà của Chúa Kitô.
Thực tế là chúng ta áp dụng sự công chính của Thiên Chúa, và tội lỗi xử lý của ông chân chính, theo kế hoạch cứu độ này là tất cả những ân sủng từ đầu đến cuối. Nó cũng được biết rằng anh không xứng đáng với Thiên Chúa để tuyên bố những người tội lỗi công bình, nhưng Thiên Chúa không nói rằng các lý chỉ cho mình, nhưng được mặc sự công bình của Chúa Giêsu Kitô.
Cuối cùng người ta lập luận rằng học thuyết này là cách để làm cho mọi người thờ ơ như đời sống luân lý của họ. Nếu hợp lý, mà không quan tâm đến tác phẩm của họ, tại sao họ nên cẩn thận trong cuộc sống và lòng đạo đức của họ? Nhưng biện minh đặt nền móng cho một cuộc sống hiệp thông với Chúa Kitô, và là sự bảo đảm chắc chắn nhất cho một cuộc sống thực sự thiêng liêng. Người đàn ông thực sự sống trong sự hiệp nhất với Chúa Kitô, không thể thờ ơ với nhiệm vụ đạo đức, Rôma. 3: 5-8.
Văn HỌC NHỚ
CƠ SỞ TẠI CHUNG
1. Rom. 3:24. "Được chứng minh một cách tự do bởi ân sủng của mình thông qua việc mua lại rằng đãđược Đức Giêsu Kitô."
2. 2 Cor. 5:21. "Ai chẳng biết tội lỗi, trở nên tội lỗi vì chúng ta; rằng chúng ta có thể được thực hiện với sự công bình của Đức Chúa Trời. "
CƠ SỞ CỦA ĐỨC TIN, KHÔNG THEO CÔNG TRÌNH
1. Rom. 3:28. "Vì vậy, chúng tôi kết luận rằng một người đàn ông được biện minh bởi đức tin mà không hành động của pháp luật."
2. Rom. 4: 5. "Tuy nhiên, để ông không làm điều công , nhưng tin Đấng đã biện minh cho việc không tin kính, đức tin của mình được tính cho sự công bình."
3. Gal. 2:16. "Biết rằng một người đàn ông không được biện minh bằng việc luật pháp nhưng qua đức tin trong Chúa Giêsu Kitô, thậm chí chúng tôi đã tin vào Chúa Giêsu Kitô mà chúng ta có thể được biện minh cho đức tin của Chúa Kitô và không phải bởi việc luật pháp, bởi vì theo các các công trình của pháp luật không có xác thịt sẽ được biện minh. "
CƠ SỞ VÀ THA THỨ HÀNH SINS
1. Thi Thiên 32: 1, 2. "Phước cho người có tội ác được tha và. Tôi xóa tội lỗi của bạn, may mắn là người mà các Chúa imputes không có sự gian ác , Và trong lòng có là lời gian dảo ".
2. vụ 13: 38-39. "Chúng tôi Có thể là được biết đến với bạn , anh em, mà điều này được công bố để bạn tha tội; và tất cả mọi thứ theo luật của Moses không thể được biện minh, nó là hợp lý trong tất cả các kẻ tin. "
ÁP DỤNG TRẺ EM, người thừa kế của CUỘC SỐNG ĐỜI ĐỜI
1. Giăng 1:12. "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, Ngài ban cho quyền phép trở nên con Thiên Chúa, để những ai tin vào danh Ngài."
2. Gl 4: 4-5. "Nhưng đến thời viên mãn Thiên Chúa đã sai con trai của ông sinh ra của một người phụ nữ, thực hiện theo pháp luật, để cứu chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, mà chúng ta có thể nhận con nuôi Ngài."
CÁC CƠ SỞ TƯ PHÁP DỰA VÀO CHÚA
1. Rom. 3: 21-22. "Nhưng bây giờ mà không có luật pháp công lý của Thiên Chúa đã được thể hiện, đượcsự chứng kiến của các luật và các tiên tri, sự công bình của Thiên Chúa qua đức tin vào Chúa Giêsu Kitô cho tất cả những ai tin vào Ngài; bởi vì có là không có sự khác biệt. "
2. Rom. 5:18. "Vì vậy, cách cho một tội phạm đến khi tất cả mọi người để lên án, xử như một ân sủng sự công bình cho tất cả những người đàn ông để biện minh của cuộc sống."
CHO THÊM KINH THÁNH NGHIÊN CỨU
1. trái cây gì biện minh nêu tại Rôma 5: 1-5?
2. Do bạn dạy Santiago rằng người đàn ông này là hợp lý bởi công trình? Sant 21:25.
3. Những gì phản đối chống lại các học thuyết biện minh câu trả lời Paul trong Rom. 3: 5-28?
CƠ SỞ (TÌNH PHÁP PROPER TRƯỚC GOD)
CÁCH VÀ KHI CHÚNG TÔI XIN TRẠNG PHÁP PROPER TRƯỚC KHI CHÚA?
Thánh giải thích VÀ CĂN CỨ
Trong chương trước, chúng ta nói về các cuộc gọi của Phúc âm (thông qua đó Thiên Chúa kêu gọi chúng ta tin tưởng vào Chúa Kitô để được cứu rỗi), tái tạo (qua đó Thiên Chúa truyền đạt đời sống tinh thần mới), và chuyển đổi (mà chúng ta phản ứng với phúc âm với sự ăn năn tội lỗi và đức tin trong Chúa Kitô để được cứu rỗi).
Nhưng trách nhiệm cho tội lỗi của chúng ta Tin Mừng mời gọi chúng ta tin tưởng vào Chúa Kitô là sự tha thứ tội lỗi của chúng ta. Tái sinh làm cho nó có thể để đáp ứng lời mời này. Chuyển đổi chúng tôi trả lời, tin tưởng vào Chúa Kitô cho tha tội.
Bước tiếp theo tại trong quá trình ứng dụng của sự cứu chuộc là Đức Chúa Trời phải đáp ứng niềm tin của chúng tôi và làm những gì ông đã hứa, đó là, tuyên bố rằng tội lỗi chúng ta được tha thứ. Điều này nên được một liên quan đến mối quan hệ của chúng tôi với pháp luật của Thiên Chúa tuyên bố pháp lý, nói rằng chúng ta hoàn toàn tha thứ và chúng ta không còn phải chịu bất kỳ hình phạt.
Một sự hiểu biết đúng đắn về sự biện minh là hoàn toàn cần thiết cho toàn bộ đức tin Kitô giáo. Martin Luther khi ông thực hiện đầy đủ sự thật của sự biện minh bởi đức tin mà thôi, ông trở thành một Kitô hữu và đã bùng nổ với niềm vui mới phát hiện của phúc âm. Vấn đề chính của Cải Cách Tin Lành là những tranh cãi với Giáo hội Công giáo La Mã trên biện minh.
Nếu chúng ta để bảo vệ chân lý Tin Mừng cho thế hệ tương lai, chúng ta phải hiểu sự thật của sự biện minh. Thậm chí ngày nay, một sự hiểu biết đúng đắn về sự biện minh là đường phân chia phúc âm trong Kinh Thánh về sự cứu rỗi bởi đức tin mà thôi và tất cả các phúc âm sai của sự cứu rỗi dựa trên tác phẩm tốt.
Khi Paul đưa ra một cái nhìn tổng quan về quá trình mà Thiên Chúa cứu độ áp dụng đối với chúng tôi, đề cập đến một cách rõ ràng sự biện minh: "Những người mà Chúa đã tiền định, ông cũng kêu gọi; mà ông gọi là ông cũng đã xưng; những người tự xưng, ông cũng vinh quang "(Rm 8, 30). Như đã giải thích ở chương trước, từ gọi đây đề cập đến các cuộc gọi là hiệu quả của phúc âm, bao gồm tái tạo và sản xuất từ chúng tôi phản ứng của sự ăn năn và đức tin (hoặc chuyển đổi).
Sau khi gọi là hiệu quả và phản ứng bắt đầu từ chúng tôi, bước tiếp theo trong các ứng dụng của sự cứu chuộc là "biện minh". Paul đề cập đến ở đây rằng đây là một cái gì đó mà chính Thiên Chúa không: ". Những người mà ông gọi, thì Ngài cũng đã xưng"
Ngoài ra, Thánh Phaolô dạy khá rõ ràng rằng sự biện minh này diễn ra sau khi đức tin của chúng ta và phản ứng của Thiên Chúa cho đức tin của chúng tôi. Ông nói rằng Thiên Chúa là "một trong những người biện minh cho những người có đức tin vào Chúa Giêsu" (Rô-ma 3: 26), và rằng "tất cả chúng ta được xưng đức tin, chứ không phải bởi các việc mà pháp luật quy định" (Rm 3:28). Ông nói: << xưng công bình bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giêsu Kitô Chúa chúng ta "(Rm 5: 1).
Hơn nữa, "không có người đàn ông được chứng minh bằng việc luật pháp nhưng qua đức tin vào Chúa Giêsu Kitô" (Gal 2: 16).
Điều gì sau đó là Giải thích? Chúng tôi có thể xác định cách tiếp theo: Giải thích là một hành động tức thì pháp từ Đức Chúa Trời bởi đó:
(1) tuyên bố rằng tội lỗi chúng ta được tha thứ và sự công bình của Chúa Kitô chúng ta thuộc về, Y:
(2) tuyên bố chúng ta công bình trước mặt Ngài.
Trong việc giải thích các yếu tố của định nghĩa này, đầu tiên chúng ta sẽ xem xét các phần thứ hai của nó, các khía cạnh của sự biện minh qua đó Thiên Chúa "tuyên bố chúng ta công bình trước mặt mình." Chúng tôi đối xử với những yếu tố theo thứ tự ngược vì sự nhấn mạnh của việc sử dụng trong Tân Ước về sự biện minh từ và các điều khoản liên quan trong phần thứ hai của định nghĩa là: Tờ khai hợp pháp của Thiên Chúa.
Nhưng cũng có những đoạn cho thấy rằng tuyên bố này được dựa trên thực tế rằng Thiên Chúa đầu tiên tuyên bố công lý thuộc về chúng ta. Vì vậy, mà cả hai khía cạnh cần được xem xét, mặc dù các điều khoản Tân Ước biểu thị sự biện minh tập trung vào việc khai báo pháp lý của Thiên Chúa.
CƠ SỞ PHÁP LÝ BAO GỒM Một CÁO TM GOD
Việc sử dụng các biện minh từ trong Kinh Thánh chỉ ra rằng biện minh là một tuyên bố pháp lý của Thiên Chúa. Động từ chứng minh trong Tân Ước (gr. Dikaioo) có nhiều nghĩa, nhưng cách phổ biến nhất là "tuyên bố công bình." Ví dụ, chúng ta đọc, "và tất cả mọi người và những người thu thuế, khi họ nghe, chứng minh Thiên Chúa, được rửa tội với phép rửa của Gioan" (Lc 7: 29, RVR 1960).
Tất nhiên, người dân và những người thu thuế đã làm Thiên Chúa công chính sẽ là không thể đối với bất kỳ người trong chúng ta có thể. Thay vào đó họ tuyên bố rằng Thiên Chúa đã đúng.
Đây cũng là ý nghĩa của các thuật ngữ trong đoạn văn mà Tân Ước nói về điều đó, chúng tôi đã được xưng công bình bởi Đức Chúa Trời (Rô-ma 3: 20, 26, 28; 5: 1; 8: 30; 10: 4; Gl 2:16 ; 3: 24). cảm giác này đặc biệt rõ ràng, ví dụ, trong Rô-ma 4: 5: "Nhưng anh không làm điều công, nhưng tin Đấng người biện minh cho việc không tin kính, đức tin của mình được tính cho sự công bình (RVR 1960).
Paul không thể nói rằng Thiên Chúa "làm kẻ ác là công bình" (để thay đổi chúng trong và làm cho họ về mặt đạo đức hoàn hảo), bởi vì sau đó họ sẽ sở hữu công trình, công trình phụ thuộc. Thay vào đó, ông có nghĩa là Thiên Chúa tuyên bố rằng kẻ ác là đúng trong mắt anh, không phải trên cơ sở các công trình tốt đẹp của họ, nhưng để đáp ứng niềm tin của họ.
Ý tưởng cho rằng biện minh là một tuyên bố pháp lý cũng khá rõ ràng khi sự biện minh được đối với sự kết án. Paul nói, "Ai sẽ buộc tội những người mà Chúa đã chọn? Thiên Chúa là Đấng biện minh. Anh ta là ai mà lên án "(Rm 8: 33-34) ?. "Lên án" một người nào đó là tuyên bố người đó là có tội.
Sự đối lập lên án là biện minh, rằng trong bối cảnh này, phải có nghĩa là "để tuyên bố rằng một người nào đó là không có tội." Đây cũng là điều hiển nhiên trong thực tế rằng các hành động của Thiên Chúa để biện minh cho Paul được đưa ra để đối phó với khả năng ai đó tố cáo hoặc tội chống lại người dân của Thiên Chúa hiện diện. một tuyên bố như vậy tội lỗi không thể được duy trì bởi thực của việc kê khai của sự công chính của Thiên Chúa.
Một số ví dụ trong Cựu Ước của từ biện minh (gr. Dikaoo trong bản Bảy Mươi, khi tsadak kết quả (biện minh) hỗ trợ sự hiểu biết này.
Ví dụ, chúng ta đọc của Thẩm phán quyết định một trường hợp "xin giấy phép [biện minh] người vô tội và lên án tội lỗi" (Đnl 25: 1). Vì vậy, trong trường hợp này (biện minh) phải có nghĩa là "trạng thái đó là công bằng hay không có tội" cũng như "lên án" có nghĩa là "tội phạm".
Nó sẽ không làm cho tinh thần để nói rằng (biện minh) ở đây có nghĩa là "làm cho ai đó trong nội bộ tốt" bởi vì các thẩm phán làm, hoặc có thể làm, một người nào đó là tốt trong con người bạn. Không hành động của thẩm phán lên án những kẻ gian ác làm cho người đó là xấu bên trong; Nó chỉ đơn giản là nói rằng người đó có tội đối với một tội phạm cụ thể mà đã được nộp cho tòa án (Exodus 23: 7; 1 R 8: 32; 2 Cor 6: 23).
Tương tự như vậy, việc từ chối cho biết bạn bè của mình an ủi anh đã đúng trong những gì họ nói với ông: "Tôi không bao giờ có thể thừa nhận rằng bạn có quyền" Job 27: 5, sử dụng các điều khoản tương tự trong tiếng Hebrew và tiếng Hy Lạp, có thể dịch (biện minh) . Các ý tưởng tương tự được tìm thấy trong Châm ngôn: "giải oan tội và lên án người vô tội là hai điều mà Chúa ghét" (Châm ngôn 17: 15).
Ở đây, ý tưởng về tuyên bố pháp lý đặc biệt mạnh mẽ. Tất nhiên nó sẽ không phải là một sự ghê tởm với Chúa nếu (biện minh) có nghĩa là "làm cho ai đó tốt hay ngay trong lòng". Trong trường hợp đó, (minh chứng cho sự không tin kính) sẽ rất tốt trong con mắt của Chúa. Nhưng nếu (biện minh) có nghĩa là "để khai báo chân chính", đó là hoàn toàn rõ ràng lý do tại sao mà biện minh cho bất kỉnh << "là một sự gớm ghiếc cho Chúa.
Tương tự như vậy, Isaiah lên án "những người biện minh cho kẻ ác cho phần thưởng" (Is 5: 23); một lần nữa, (biện minh) có nghĩa là "tuyên bố rằng nó chỉ là" (sử dụng ở đây trong bối cảnh của một tuyên bố pháp lý).
Phao-lô thường sử dụng các từ trong ý nghĩa này của "khai báo được công bằng" hay "tuyên không phạm tội" khi nói về Thiên Chúa biện minh cho chúng ta, tuyên bố của ông rằng chúng tôi, mặc dù tội nhân bị kết án, chúng tôi, tuy nhiên, ngay trước mắt mình. Điều quan trọng cần nhấn mạnh rằng tuyên bố pháp lý này tự nó không thay đổi cả bản chất bên trong của chúng tôi hoặc ký tự. Trong ý nghĩa này (biện minh)
Thiên Chúa làm cho một tuyên bố pháp lý về chúng tôi. Đây là lý do tại sao các nhà thần học đã nói rằng biện minh là pháp y, và chữ này biểu thị những gì "đã làm các thủ tục pháp lý".
John Murray làm cho một sự khác biệt quan trọng giữa sự tái sinh và biện minh:
Tái sinh là điều Thiên Chúa làm trong chúng ta; Biện minh là một sự phán xét của Thiên Chúa liên quan đến chúng ta. Sự khác biệt đó cũng giống như sự khác biệt giữa Điều gì tạo nên một bác sĩ phẫu thuật và những gì một thẩm phán nào. Khi các bác sĩ phẫu thuật loại bỏ một ung thư Chúng tôi điều gì đó trước đây trong nước trong chúng ta. Đó là Không gì Thẩm phán trước: The Da Một Verdict Tư pháp thẩm phán liên quan đến vị trí của chúng tôi. Nếu chúng ta vô tội, do đó, ông tuyên bố.
Độ tinh khiết của phúc âm được liên kết với sự công nhận của sự khác biệt này. Nếu biện minh với sự tái sinh hay thánh đang bối rối, cánh cửa vào trụy lạc của phúc âm trong bản chất của nó vẫn còn mở. Biện minh vẫn là bài viết trên mà nó đứng hoặc nằm nhà thờ.
Thiên Chúa tuyên bố chúng tôi ngay trong tầm nhìn của mình
Trong tuyên bố pháp lý của Thiên Chúa công chính hóa, cụ thể nói rằng là công bình trước mắt anh.Tuyên bố này bao gồm hai khía cạnh. Đầu tiên, nó có nghĩa rằng các quốc gia không phải trả tiền phạt cho tội lỗi, bao gồm cả quá khứ, hiện tại và tương lai tội lỗi. Sau khi phản ánh dài trên giải trình của đức tin (Rm 4: 1-5: 21), và một sự phản ánh trong ngoặc vào độ bền của tội lỗi trong đời sống Kitô hữu, Thánh Phaolô trở lại lập luận chính của ông trong cuốn sách của người La Mã và nói 10 đó là sự thật của những người đã được xưng công bình bởi đức tin:
"Vì vậy, hiện nay có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Kitô Giêsu" (Rm 8: 1). Trong ý nghĩa này, chúng được chứng minh không còn phải trả bất kỳ hình phạt cho tội lỗi. Điều này có nghĩa rằng chúng ta không phải chịu bất kỳ lời buộc tội của tội lỗi hay lên án, "Ai sẽ buộc tội những người mà Chúa đã chọn?Thiên Chúa là Đấng biện minh. Ai sẽ lên án "(Rm 8: 33-34) ?.
Ý tưởng về sự tha thứ hoàn toàn của tội lỗi là nổi bật khi Thánh Phaolô nói về giải trình của đức tin trong Rô-ma 4. Ông trích David khi ông pronounces một phước lành về "một người mà Thiên Chúa công bình imputes ngoài công trình." Sau đó nhớ khi David nói, "Phúc cho những người có tội lỗi được tha thứ, và có tội lỗi được bảo hiểm! Phước thay cho người mà tội lỗi Chúa sẽ không đưa vào tài khoản "(Rm 4: 6-8) !.
do đó biện minh như vậy rõ ràng bao gồm các sự tha thứ tội lỗi. David nói trong cùng một cách trong Thánh Vịnh 103: 12: "Cho đến nay chúng ta từ xa lại lấy tội lỗi của chúng tôi từ phía đông xa cách phương tây" (câu 3.).
Nhưng nếu Chúa chỉ tuyên bố rằng chúng ta được tha thứ tội lỗi của chúng tôi, sẽ không giải quyết tất cả các vấn đề của chúng tôi, vì đó sẽ làm cho chúng ta về mặt đạo đức trung lập chỉ trước mặt Thiên Chúa.Chúng tôi sẽ ở trạng thái trong đó Adam là trước khi anh đã làm bất cứ điều gì tốt hay xấu trong mắt của Thượng Đế đã không có tội trước mặt Thiên Chúa, nhưng không có một lịch sử của sự công chính trước mặt Thiên Chúa.
Khía cạnh đầu tiên của sự biện hộ, trong đó Thiên Chúa tuyên bố rằng tội lỗi chúng ta được tha thứ, chúng ta có thể đại diện bởi nơi những dấu hiệu trừ đại diện cho tội lỗi của chúng ta đã hoàn toàn tha thứ trong sự biện minh.
Tuy nhiên, phong trào này là không đủ để được ơn Thiên Chúa. Chúng tôi phải di chuyển chứ không phải từ một quan điểm đạo đức tính trung lập này đến một điểm mà chúng ta có một sự công bình dương trước mặt Thiên Chúa, sự công bằng của cuộc sống vâng phục hoàn hảo cho anh ta. Chúng tôi có thể đại diện cho nhu cầu của chúng tôi, do đó, nơi mà các dấu cộng chỉ ra một kỷ lục của sự công chính trước mặt Thiên Chúa.
Giải thưởng TƯ PHÁP CHÚA ĐẾN UÛNG CỦA CHÚNG TÔI LÀ PHẦN KHÁC CỦA CƠ SỞ
Vì vậy, khía cạnh thứ hai của biện minh là Đức Chúa Trời phải tuyên bố rằng chúng tôi không chỉ trung lập trước mắt anh, nhưng chúng tôi là đúng trong mắt anh. Trong thực tế, ông phải tuyên bố rằng chúng tôi có những giá trị của công lý hoàn hảo trước khi anh ta. Đôi khi Cựu Ước trình bày Thiên Chúa như cho công lý cho người dân của mình rằng mặc dù đây không phải giành cho mình: "Tôi hân hoan rất nhiều trong Chúa; Tôi vui mừng trong Thiên Chúa của tôi.
Vì Ngài đã mặc tôi với hàng may mặc của sự cứu rỗi và được bảo hiểm cho tôi với chiếc áo choàng của sự công chính "(Is 61: 10). Nhưng Phaolô nói cụ thể về vấn đề này trong Tân Ước. Là một giải pháp cho nhu cầu của chúng tôi cho công lý, các tông đồ nói với chúng ta rằng "bây giờ, nếu không có sự hòa giải của luật pháp, cho biết công lý của Thiên Chúa, mà làm chứng cho luật pháp và lời tiên tri.
công bình này từ Thiên Chúa đến qua đức tin vào Chúa Giêsu Kitô cho tất cả những người tin "(Rô-ma 3: 21-22). Ông nói, "Abraham đã tin Thiên Chúa, và nó đã được nhắc đến như sự công chính" (Rm 4: 3, với lý do Gen 15: 6). Điều này xảy ra nhờ sự vâng phục của Đức Kitô, vì Phaolô nói ở phần cuối của sự phản ánh rộng lớn này vào giải trình của đức tin "bởi sự vâng phục của ai nhiều được công chính" (Rm 5: 19). Sau đó, khía cạnh thứ hai của việc kê khai của Thiên Chúa trên sự biện minh là chúng ta có những giá trị của sự công bình hoàn hảo trước khi anh ta.
Nhưng câu hỏi đặt ra là: Làm thế nào Thiên Chúa có thể tuyên bố rằng chúng tôi không có hình phạt để trả giá cho tội lỗi, và rằng chúng ta có những giá trị của công lý hoàn hảo, nếu chúng ta là những tội nhân thực sự có tội? Làm thế nào Thiên Chúa có thể tuyên bố rằng chúng ta không có tội nhưng công bằng khi trong thực tế chúng ta là bất công? Những câu hỏi này dẫn chúng ta đến điểm tiếp theo.
GOD CAN DECLARE RẰNG CHỈ VÌ CHÚNG TÔI do TƯ PHÁP CHÚA
Khi chúng ta nói rằng Thiên Chúa imputes sự công bình của Chúa Kitô chúng ta có nghĩa là Thiên Chúa nhìn thấy sự công bình của Chúa Kitô như chúng ta, hoặc tin rằng nó thuộc về chúng ta.
Ông ghi có tài khoản của chúng tôi. Ông nói, "Abraham đã tin Thiên Chúa, và nó đã được nhắc đến như sự công chính" (Rm 4: 3, trích dẫn Sáng thế ký 15: 6). Thánh Phaolô giải thích: "Khi điều đó không làm việc, nhưng tin tưởng vào người biện minh cho kẻ ác, ông cho rằng đức tin là công bình. David nói điều tương tự khi ông nói về phúc của người đàn ông người mà Thiên Chúa công bình imputes ngoài công trình "(Rm 4: 5-6). Như vậy sự công bình của Chúa Kitô trở thành chúng ta. Phaolô nói chúng ta là "những người nhận được sự phong phú của ân sủng và món quà của sự công chính" (Rm 5: 17).
Đây là lần thứ ba để nghiên cứu các học thuyết của kinh điển, chúng tôi đã gặp phải với ý tưởng của việc gán trách ai đó hoặc công lý.
Đầu tiên, khi Adam phạm tội, tội lỗi của mình đã được quy gán cho chúng tôi; Thiên Chúa Cha đã nhìn thấy nó như là thuộc với chúng ta và do đó, ông đã làm.
Thứ hai, khi Đức Kitô chịu khổ nạn và chịu chết vì tội lỗi chúng ta, tội lỗi của chúng ta đã được quy gán cho ông Đức Kitô; Thiên Chúa thấy anh khi anh thuộc về, và Chúa đã trả hình phạt.
Bây giờ chúng ta thấy trong học thuyết của một cái gì biện minh tương tự cho lần thứ ba. sự công bình của Đức Kitô được trao cho chúng ta, và do đó tin rằng Thiên Chúa thuộc về chúng ta. Nó không phải là sự công bình của chúng ta nhưng sự công bình của Chúa Kitô mà công nhận chúng tôi. Vì vậy, Thánh Phaolô có thể nói rằng Thiên Chúa làm Chúa Kitô đã được thực hiện "sự khôn ngoan của chúng tôi, đó là, sự công bình và sự thánh hóa và cứu độ chúng ta" (1 Cor 1: 30).
Và Paul cho biết mục tiêu của ông là để được tìm thấy trong Chúa Kitô, không muốn họ "sự công chính của xuất phát từ luật pháp, nhưng mà đó là thông qua đức tin trong Chúa Kitô, sự công bình của Thiên Chúa dựa trên đức tin" (Phil 3: 9). Các tông đồ biết rằng công lý là trước khi Thiên Chúa không phải là dựa vào cái gì mà ông đã làm được; Đó là sự công chính của Thiên Chúa mà đến qua đức tin vào Chúa Giêsu Kitô (ef Ro 3: 21-22.).
Là nền tảng cho bản chất của Tin Mừng nhấn mạnh rằng Thiên Chúa tuyên bố chúng ta chân chính không dựa trên điều kiện thực tế của chúng ta về sự công bình hay thánh thiện, mà là trên cơ sở của sự công bình hoàn hảo của Chúa Kitô, mà ông thuộc về chúng ta. Đây là bản chất của sự khác biệt giữa đạo Tin lành và Công giáo La Mã tại thời điểm Cải Cách.
Lành kể từ thời của Martin Luther nhấn mạnh rằng sự biện hộ không thay đổi chúng ta từ bên trong và không phải là một tuyên bố không có cách nào dựa trên bất kỳ tốt đẹp, chúng tôi có trong chúng ta. Nếu biện minh thay đổi chúng ta trong con người bên trong của chúng tôi và sau đó tuyên bố chúng tôi công chính dựa vào chúng tôi như thế nào tốt.
(1) , chúng tôi không bao giờ có thể được tuyên bố hoàn toàn công bình trong cuộc sống này, vì tội lỗi luôn luôn là trong cuộc sống của chúng tôi, và:
(2) Có sẽ có không có quy định để được tha tội lỗi quá khứ (trong đó cam kết trước khi bị thay đổi trong nội bộ), và do đó không bao giờ có thể chắc chắn về là ở bên phải đứng với Thiên Chúa. Mất an ninh rằng Paul có khi ông nói: "Vì chúng ta đã được xưng công bình bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giêsu Kitô Chúa chúng ta" (Rm 5: 1).
Nếu chúng ta nghĩ biện minh đó là dựa vào những gì chúng tôi đang ở bên trong, chúng ta sẽ không bao giờ có đủ tự tin để nói với Paul: "không có đoán phạt nào cho những người đang ở trong Chúa Giêsu Kitô" (Rm 8: 1). Chúng tôi sẽ không có sự bảo đảm của sự tha thứ với Thiên Chúa, và cũng không tự tin để tiếp cận nó "với một trái tim chân thành trong đảm bảo đầy đủ của đức tin" (Dt 10: 22).
Chúng tôi không thể đề cập đến "ân sủng và món quà của sự công chính" dồi dào (Rm 5:17), hoặc nói rằng "món quà của Thiên Chúa là sự sống đời đời trong Đức Giêsu Kitô, Chúa chúng ta" (Rô-ma 6:23).
Việc giải thích truyền thống Công giáo La Mã biện minh là rất khác nhau.
Giáo hội Công giáo La Mã hiểu biện minh như một cái gì đó thay đổi chúng ta từ bên trong và làm cho chúng ta thánh bên trong. "Theo giáo huấn của Công Đồng Trent, biện minh là" thánh hóa và đổi mới của con người nội tâm "" Để biện minh bắt đầu, người ta phải bắt đầu bằng việc được rửa tội và sau đó (như một người trưởng thành) tiếp tục có niềm tin: ". Nguyên nhân công cụ trong việc biện minh đầu tiên là bí tích rửa tội. "? Nhưng" biện minh của người lớn là không thể không có đức tin.
Đối với những gì để làm với các nội dung của đức tin mà biện minh, gọi đức tin ủy thác là không đủ.Những gì được tuyên bố là một (đức tin tôn giáo) đức tin giáo điều hay thần học là sự chấp nhận công ty của các chân lý của Thiên Chúa mạc khải. '' Vì vậy, phép rửa là phương tiện mà qua đó biện minh là lần đầu tiên thu được, và sau đó, đức tin là cần thiết nếu người lớn sẽ nhận được biện minh hoặc tiếp tục ở trong trạng thái của sự biện minh.
Ott giải thích rằng "cái gọi là đức tin ủy thác" là không đủ, có nghĩa là đức tin đơn giản là tin tưởng Chúa Kitô để được tha tội lỗi là không đủ. Nó phải là một đức tin mà chấp nhận các nội dung về giáo huấn của Giáo Hội Công Giáo ", một đức tin giáo điều hay thần học."
Chúng tôi có thể nói rằng theo quan niệm Công giáo của biện minh là không dựa trên sự công nhận nhưng Infused công lý, đó là, sự công bình mà Thiên Chúa thực sự đặt trong chúng ta và thay đổi chúng ta trong con người bên trong của chúng tôi và về tư cách đạo đức thật của chúng tôi . Sau đó, nó mang lại cho chúng tôi một số biện pháp biện minh theo các biện pháp của công lý mà ông đã truyền hoặc đặt vào chúng tôi.
Kết quả của sự hiểu biết này Công giáo La Mã biện minh là người ta không thể chắc chắn cho dù họ đang ở trong một "nhà nước của ân sủng", nơi họ trải nghiệm đầy đủ sự chấp nhận và ủng hộ của Thiên Chúa.Giáo Hội Công Giáo dạy rằng người ta không thể chắc chắn rằng họ đang ở trong một "nhà nước của ân sủng", trừ khi họ nhận được cho mục đích này một sự mặc khải đặc biệt từ Thiên Chúa. Các đồng Trentô tuyên bố:
Nếu ta xem xét khuyết điểm của mình và xử lý lỗi của mình, Vâng, bạn có thể Sợ hay Lo lắng Về trạng của ân sủng, như không ai biết một cách an toàn Fe, mà không cho phép Lỗi, người đã đạt đến ân sủng của Thiên Chúa.
Ott nói về Bản Tuyên Bố này:
không chắc chắn này sủng Một này là, không ai mặc khải đặc biệt có thể Với sự chắc chắn Fe Saber đã tuân Nếu tất cả các điều kiện cần thiết để đạt được biện minh. Sự bất lực của sự chắc chắn của đức tin, tuy nhiên, không loại trừ trong mọi trường hợp đạo đức Sự chắc chắn cao Được hỗ trợ bởi lời khai của ý thức.
Ngoài ra, kể từ khi Giáo hội Công giáo La Mã thấy biện minh như một cái gì đó bao gồm cả Thiên Chúa không ở trong chúng ta, nó sau đó mọi người có thể trải nghiệm mức độ khác nhau của sự biện minh.Chúng ta đọc thấy: "Mức độ biện minh cho ân sủng là không giống nhau trong tất cả những người công chính" và "ân sủng có thể được tăng lên thông qua những việc làm tốt."
Ott giải thích cách điểm tô này của điểm gì khác so với các nhà cải cách Tin Lành: "Là nhà cải cách tưởng nhầm là biện minh như là chỉ có giải thưởng bên ngoài của sự công bình của Chúa Kitô, họ cũng được yêu cầu phải giữ sự biện hộ là giống hệt nhau trong tất cả mọi người.
Hội đồng Trent, tuy nhiên, nói rằng các biện pháp của ân sủng của sự xưng nhận thay đổi người là hợp lý, theo các biện pháp phân phối miễn phí của Thiên Chúa và sự sẵn sàng và hợp tác của các container riêng của mình. "
Cuối cùng, hậu quả hợp lý của quan điểm này của sự biện minh là sự sống đời đời của chúng ta với Thiên Chúa không chỉ dựa vào ân sủng của Thiên Chúa, nhưng cũng một phần vào giá trị riêng của chúng tôi, "Vì cuộc sống vĩnh cửu lý là cả một món quà ân sủng hứa của Thiên Chúa như là một phần thưởng cho tác phẩm tốt của riêng mình và công đức. công trình phúc lợi là, ở những món quà thời của Thiên Chúa và công đức của con người. "
Để ủng hộ quan điểm này của sự biện minh với Kinh Thánh, Ott kết hợp các đoạn lặp đi lặp lại Tân Ước mà nói không chỉ biện minh, nhưng cũng có nhiều khía cạnh khác của đời sống Kitô hữu, như tái sinh (trong đó Thiên Chúa hoạt động trong chúng ta), các thánh (mà là một quá trình mà trong đời sống Kitô hữu và, tất nhiên, thay đổi từ người này đến người khác), sở hữu và sử dụng của những món quà tinh thần khác nhau trong đời sống Kitô hữu (mà khác với cá nhân với cá nhân) và phần thưởng đời đời ( mà còn thay đổi tùy theo mỗi cá nhân).
Sắp xếp tất cả các đoạn văn theo thể loại của (biện minh) chỉ làm mờ các vấn đề và cuối cùng làm cho sự tha thứ tội lỗi và địa vị pháp lý của chúng tôi trước khi Thiên Chúa là vấn đề đức riêng của mình, không phải là một món quà từ Thiên Chúa. Vì vậy, làm mờ này của sự phân biệt cuối cùng phá hủy cốt lõi của Tin Mừng.
Đây là những gì Martin Luther nhìn thấy rất rõ và là những gì đã như Cải cách động lực rất lớn. Khi những tin tức tốt của phúc âm đã trở thành tin tức thực sự tốt trong sự cứu rỗi miễn phí và đầy đủ trong Chúa Giêsu Kitô, nó lây lan như một ngọn lửa không thể ngăn cản khắp thế giới văn minh.
Nhưng đây chỉ là một sự hồi phục của phúc âm ban đầu, trong đó nêu: "Tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Giêsu Kitô, Chúa chúng ta) (Rô-ma 6:23), và khẳng định:" Bạn không có đoán phạt nào cho những người đang ở trong Chúa Giêsu Kitô "(Rm 8: 1).
CHÚNG TÔI CHỈ ĐẾN CÁC CƠ SỞ CHO GRACE CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, KHÔNG CƠ SỞ RẰNG CHÚNG TÔI CÓ MERIT
Sau khi Paul giải thích trong Rô-ma 1: 18-3: 20 mà không ai có thể là ngay trong tầm nhìn của Thiên Chúa (Không ai sẽ được xưng công bình trong tầm nhìn của mình bằng các công trình theo yêu cầu của pháp luật), Ro 3: 20) tông đồ tiếp tục giải thích rằng "tất cả đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bởi ân sủng của họ được xưng tự do thông qua việc mua lại rằng đã được Đức Giêsu Kitô" (Rô-ma 3: 23-24).
"Grace" của Thiên Chúa có nghĩa là "lợi không đáng." Khi chắc chắn không thể thắng lợi của Thiên Chúa, là cách duy nhất chúng ta có thể được xưng công bình là Thiên Chúa tự ý cung cấp cho chúng tôi với sự cứu rỗi bởi ân sủng, hoàn toàn ngoài công trình của chúng tôi. Thánh Phaolô giải thích: "Vì nhờ ân điển mà bạn được cứu qua đức tin; điều này không phải đến từ anh em, nó là món quà của Thiên Chúa, chứ không phải bởi việc làm, để không ai có thể tự hào "(Eph 2:. 8-9, Tít 3: 7).
Grace tương phản rõ ràng với các công trình hoặc lập công là lý do mà Thiên Chúa là sẵn sàng để biện minh.
Thiên Chúa đã không có nghĩa vụ quy cho tội lỗi của chúng ta với Chúa Kitô hay gán cho chúng tôi sự công bình của Chúa Kitô; nó chỉ bởi ân sủng không xứng đáng của mình rằng ông đã làm.
Không giống như các giáo huấn của Giáo hội Công giáo La Mã mà chúng ta được xưng bởi ân sủng của Thiên Chúa cộng với một số công đức để làm phù hợp để nhận được ơn công chính hóa và phát triển chúng tôi trong tình trạng ân sủng này thông qua những việc làm tốt của chúng tôi, Luther và các nhà cải cách khác nhấn mạnh rằng biện minh đến chỉ bởi ân sủng, không phải bởi ân sủng và một số bằng khen khác về phía chúng tôi.
(2)
A. Các đức tin mà nhận Đức Kitô và tin tưởng anh và công lý của ông là công cụ duy nhất của biện minh: Ro.1:17; 3: 27-31; Phil. 3: 9; Gal. 3: 5.
B. Tuy nhiên, không phải là một mình trong con người hợp lý, nhưng luôn đi kèm với tất cả các đức tính tiết kiệm khác, và không phải là một đức tin chết , nhưng công trình của tình yêu: Gal. 5: 6; Stg. 02:17, 22.26.
(3)
A. Chúa Kitô, bởi sự vâng phục và cái chết của mình, thực hiện đầy đủ các khoản nợ của tất cả những người đó là hợp lý; và sự hy sinh của mình trong máu của thập giá mình, khổ thay cho họ những hình phạt xứng đáng, thích hợp, thực sự và hoàn toàn công lý của Thiên Chúa trong lợi của họ đáp ứng: Ro. 5: 8-10, 19;1 Tim. 2: 5, 6; Tôi 10:10, 14; Là . 53: 4-6, 10-12.
B. Tuy nhiên, vì Chúa Kitô đã được đưa ra bởi Chúa Cha cho chúng: Ro. 8:32.
C. Và vâng lời và sự hài lòng của mình được chấp nhận thay cho họ: 2 Cor 5:21; Mt. 3:17; Ep. 5: 2.
D. Và cả tự do, không phải cho bất cứ điều gì trong đó, biện minh của họ là duy nhất của tự do ân sủng:Rom. 03:24; Ep. 1: 7.
E. Để đảm bảo rằng cả hai công lý chính xác như là ân sủng phong phú của Thiên Chúa sẽ được vinh hiển trong sự biện minh cho tội nhân: Rom. 3:26; Ep. 2: 7.
Chúng tôi Justified GOD QUA ĐỨC TIN TRONG CHÚA
Khi chúng tôi bắt đầu chương này, chúng tôi ghi nhận biện minh mà đến sau khi tiết kiệm đức tin. Paul làm cho nó rõ ràng trình tự này khi ông nói: "Chúng tôi đã đặt niềm tin vào Chúa Giêsu Kitô, để được biện minh bởi niềm tin vào anh ta và không phải bởi các việc luật pháp; bởi vì họ không có xác thịt là chính đáng "(Gal 2: 16). Phaolô nói với chúng ta ở đây đức tin mà đến đầu tiên và đó là mục đích được biện minh.
Nó cũng nói rằng Đức Kitô là "đức tin" và rằng Thiên Chúa là "một trong những người biện minh cho những người có đức tin vào Chúa Giêsu" (Rô-ma 3:25, 26). Toàn bộ chương 4 của La Mã là một quốc phòng thực tế là chúng ta được xưng đức tin, không phải bởi việc làm, giống như khi chúng Abraham và David.Paul nói rằng chúng ta <0ustificados qua đức tin "(Rm 5: 1).
Kinh Thánh không bao giờ nói rằng chúng ta được xưng bởi sự tốt lành vốn có của đức tin chúng ta, như đức tin đã có công đức trước mặt Thiên Chúa. Họ không bao giờ cho phép chúng ta nghĩ rằng đức tin của chúng tôi tự chúng tôi sẽ giành chiến thắng lợi của Thiên Chúa. Thay vào đó, Kinh Thánh nói rằng chúng ta được xưng "đức tin" hiểu đức tin là công cụ mà chúng ta được xưng công bình, nhưng nó không phải là ở tất cả các hoạt động mà kiếm được chúng tôi công đức hay sự ưu ái của Thiên Chúa, nhưng rằng chúng ta được xưng chỉ bởi những giá trị của công việc của Chúa Kitô (Rm 5: 17-19).
Nhưng chúng ta có thể hỏi tại sao Đức Chúa Trời chọn đức tin là thái độ của trái tim mà chúng ta có được biện minh. Tại sao Thiên Chúa đã không quyết định để cho biện minh cho tất cả những người thể hiện tình yêu? Hoặc bất kỳ cho thấy niềm vui? o mãn? o khiêm tốn? o khôn ngoan? Tại sao Thiên Chúa đã chọn đức tin như là phương tiện nhận biện minh?
Nó là rõ ràng bởi vì đức tin là thái độ của trái tim mà là đối diện chính xác phụ thuộc vào bản thân mình.Khi chúng ta đến với Chúa Kitô trong đức tin, chúng ta được về cơ bản nói rằng: "Tôi từ bỏ! Bạn sẽ không còn phụ thuộc vào bản thân mình hay những việc làm tốt của tôi. Tôi biết rằng sẽ không làm những điều đúng với Thiên Chúa bằng bản thân mình.
Do đó, Chúa Giêsu, tôi tin tưởng bạn và phụ thuộc hoàn toàn vào bạn để bạn cung cấp cho tôi một vị trí trước mặt Thiên Chúa. " Như vậy, đức tin là hoàn toàn ngược lại lòng tin vào chính mình, và do đó, là thái độ mà dẫn đến sự cứu rỗi nó không phụ thuộc vào tất cả trên giá trị riêng của họ, nhưng ân sủng của Thiên Chúa. Thánh Phaolô giải thích nó tốt khi ông nói: "Vì vậy, lời hứa đến bởi đức tin, để nhờ ân sủng và có thể được đảm bảo cho tất cả các con cháu của Abraham" (Rm 4: 16).
Vì vậy, tất cả các nhà cải cách từ Martin Luther trở đi đã rất vững chắc trong sự nhấn mạnh của họ mà không có biện minh đi kèm thông qua đức tin cộng với một số công trình, công trình tốt về phần chúng ta, nhưng chỉ bởi đức tin. "Vì nhờ ân điển mà bạn được cứu qua đức tin; điều này không phải đến từ anh em, nó là món quà của Thiên Chúa, chứ không phải bởi việc làm, để không ai có thể tự hào "(EF 2: 8-9).
Phaolô nói nhiều lần rằng "không ai có thể biện minh được trong tầm nhìn của mình bằng cách thực hiện pháp luật đòi hỏi" (Rô-ma 3: 20); Chúng tôi tìm thấy những ý tưởng tương tự lặp đi lặp lại trong thư Gal 2: 16; 3: 11; 5: 4.
Nhưng liệu điều này phù hợp tốt với các bức thư của James? Những gì bạn có thể có nghĩa là Santiago khi ông nói: "Bạn thấy đó là một người đàn ông được chứng minh bằng các công trình, không phải bởi chỉ có đức tin" (Stg2: 24, RVR 1960).
Chúng ta phải nhận ra rằng James là ở đây để biện minh cho việc sử dụng các từ trong một cảm giác khác nhau hơn là Paul sử dụng nó. Trong phần đầu của chương này, chúng tôi lưu ý rằng sự biện minh từ có nhiều nghĩa, và một trong số họ là "tuyên bố một người nào đó là đúng", nhưng chúng ta cũng nên lưu ý rằng các từ tiếng Hy Lạp Tôi dikaioo cũng có thể có nghĩa là "chứng minh hoặc hiển thị để được công bằng."
Ví dụ, Chúa Giêsu nói của người Pharisêu: "Bạn là những người biện minh cho chính mình trước mặt người ta; nhưng Thiên Chúa biết lòng các ngươi "(Lu-ca 16:15, KJV 1960). Có nghĩa là gì ở đây không phải là những người Pharisêu ra khỏi đó lập báo cáo rằng họ "không có tội) trước Thiên Chúa, mà đúng hơn là họ luôn luôn cố gắng để hiển thị những người khác mà chỉ là cho các công trình bên ngoài của họ. Chúa Giêsu biết rằng sự thật là khác nhau: "Nhưng Đức Chúa Trời biết lòng các ngươi" (Lc 16: 15).
Tương tự như vậy, các luật sư, những người muốn thử Chúa Giêsu bằng cách hỏi những người sẽ được hưởng sự sống đời đời, đáp ứng tốt với câu hỏi đầu tiên của Chúa Giêsu; nhưng khi Chúa nói với ông, "Hãy làm việc này và cuộc sống), ông không hài lòng.
Thánh Luca cho chúng ta: "Nhưng ông ta muốn để biện minh cho mình, vì vậy ông hỏi Chúa Giêsu, và là người thân cận của tôi?" (Lc 10: 28-29). Ông không mong muốn một tuyên bố pháp lý về bản thân mình rằng ông không có tội trong con mắt của Thiên Chúa; nhưng ông đã thay mong để cho thấy rằng "ông chỉ là" trước mặt người khác đang lắng nghe.
Các ví dụ khác chứng minh các từ có nghĩa là "để cho thấy rằng nó chỉ là" có thể được tìm thấy trong Matthew 11:19; Lc 7:35; Rôma 3: 4.
giải thích của chúng tôi về cơ 2 không chỉ phụ thuộc vào thực tế là "chương trình đang được công bằng" là một cảm giác chấp nhận được của từ hợp lý, nhưng cũng có cảm giác này cũng phù hợp trong bối cảnh Santiago 2. Khi James nói, "Không phải biện minh bởi tổ tiên của chúng tôi Abraham khi ông tặng con trai của ông Isaac trên bàn thờ? "(c. 21, RVR 1960) là đề cập đến những gì xảy ra sau này trong cuộc đời của Abraham, câu chuyện về sự hy sinh của Isaac, người đã thành công trong Genesis 22.
Điều này, rất lâu sau thời gian ghi lại trong Sáng thế ký 15: ". Và nó đã được tính cho sự công bình" 6 nơi Abraham đã tin Thiên Chúa Tuy nhiên, sự cố này đầu vào đầu của mối quan hệ giao ước với Thiên Chúa Abraham là những gì Phao-lô trích và đề cập đến nó nhiều lần trong Rô-ma 4. Paul đang nói về thời gian khi Chúa biện minh Abraham một lần và mãi mãi, chỉ coi ông như là kết quả của niềm tin vào Thiên Chúa.
Nhưng James đang nói về điều gì đó mà đến mãi sau này, sau khi Abraham chờ đợi nhiều năm sự ra đời của Y-sác, và ngay cả sau khi Y-sác đã phát triển đủ để mang gỗ cho sự hy sinh đến đỉnh núi. Tại thời điểm đó Abraham "cho thấy rằng đó chỉ là" cho tác phẩm của mình, và trong ý nghĩa đó James nói rằng Abraham "đã được chứng minh bởi việc làm khi ông tặng con trai của ông Isaac trên bàn thờ" (Stg2: 21).
Những gì bạn muốn nhất đến Santiago trong phần này cũng phù hợp với sự hiểu biết này. Santiago là quan tâm cho thấy rằng chỉ có trí tuệ đồng ý với các phúc âm là một "đức tin" mà thực sự không phải là.Ông là quan tâm đến tranh luận với những người nói rằng họ có niềm tin nhưng không hiển thị những thay đổi trong cuộc sống của họ. Ông nói: "Chỉ cho tôi niềm tin của bạn không có việc làm, và tôi sẽ thể hiện đức tin của mình bằng tác phẩm của tôi" (Gia-cơ 2: 18). "Vì cơ thể mà không có hồn thì chết, đức tin không có việc làm là chết" (Gia-cơ 2: 26).
Santiago chỉ đơn giản là đang nói ở đây rằng "đức tin" không có kết quả hoặc "công trình" là không đúng sự thật cả đức tin là một đức tin (chết). Ông ấy không thể phủ nhận sự giảng dạy rõ ràng về Thánh Phaolô biện minh (trong ý nghĩa của việc tuyên bố tình trạng pháp lý thích hợp trước khi Thiên Chúa) của đức tin một mình ngoài việc luật pháp; ông chỉ đơn giản là nói rõ một sự thật khác nhau: đó là (biện minh) trong ý nghĩa của một bề ngoài dấu hiệu cho thấy một trong những chỉ là chỉ xảy ra khi các bằng chứng của nó là trong đời sống của con người.
Để diễn giải, James nói rằng đó chỉ là với những tác phẩm của mình, và không chỉ vì đức tin của họ. Đây là điều mà chắc chắn Paul đồng ý (2 Cor 13: 5; Gal 5: 19-24).
Các ứng dụng thực tế của học thuyết biện minh bởi đức tin là rất quan trọng. Đầu tiên học thuyết này cho phép chúng tôi cung cấp hy vọng chính hãng để người không tin những người biết họ không bao giờ có thể làm cho mình công chính trước mặt Thiên Chúa. Có món quà của sự cứu rỗi nhận được chỉ thông qua đức tin, tất cả những người nghe Tin Mừng có thể hy vọng rằng cuộc sống vĩnh cửu được cung cấp miễn phí và có thể thu được.
Thứ hai. Học thuyết này cho chúng ta tin tưởng rằng Thiên Chúa sẽ không bao giờ làm trả cho những tội lỗi đã được tha trên cơ sở công nghiệp của Chúa Kitô. Tất nhiên, chúng ta có thể tiếp tục gánh chịu những hậu quả thông thường của tội lỗi (như là một người nghiện rượu dừng lại lấy vẫn có thể có thể chất yếu đuối cho phần còn lại của cuộc đời mình, và một tên trộm là hợp lý vẫn có thể phải vào tù để trả cho tội ác của mình ).
Hơn nữa, Thiên Chúa có thể trừng phạt chính mình nếu chúng ta hành động theo những cách bất tuân với Ngài (xem Dt 12: 5-12), và làm như vậy cho tình yêu và tốt cho chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời không thể và sẽ không bao giờ, trả thù vào chúng tôi cho tội lỗi quá khứ và làm cho chúng ta trả trừng phạt do cho họ hay trừng phạt chúng tôi vì sự tức giận của mình, và để làm hại chúng ta. (Vì vậy, hiện nay là không đoán phạt nào cho những người được hiệp nhất với Chúa Giêsu Kitô) (Rom 8: 1).
Thực tế này cần cung cấp cho chúng ta một cảm giác tuyệt vời của niềm vui và sự tự tin trước mặt Thiên Chúa vì Ngài đã chấp nhận cho chúng tôi và chúng tôi đang trong sự hiện diện của mình như là (không có tội) và (công bằng) mãi mãi.
(4)
A. Từ tất cả cõi đời đời, Thiên Chúa ra lệnh để biện minh cho tất cả những người được chọn: 1 Phierơ 1: 2, 19-20; Gal. 3: 8; Ro. 8:30.
B. Và trong sự viên mãn của thời gian, Chúa Kitô đã chết cho tội lỗi của họ, và đã sống lại để biện minh của họ: Ro. 04:25; Gal. 4: 4; 1 Tim. 2: 6.
C. Tuy nhiên, chúng không phải là lý cá nhân cho đến khi, trong thời gian do Chúa Kitô thực sự là áp dụng cho họ qua Chúa Thánh Thần: Đại tá 1: 21,22; Tit. 3: 4-7; Gal. 02:16; Ep. 2: 1-3.
(5)
A. Thiên Chúa tiếp tục để tha thứ cho tội lỗi của những người là hợp lý: Mt. 6:12; 1 Tháng Sáu 1: 7-2 :. 2;Tháng Sáu 13. 3-11.
B. Và mặc dù họ không bao giờ có thể rơi từ trạng thái của sự biện minh. Lc. 22:32; 10:28 Tháng Sáu .;Tôi 10:14.
C. Tuy nhiên , họ có thể, bởi tội lỗi của họ, rơi vào sự không hài lòng của một người cha của Thiên Chúa; và trong tình trạng đó, thường họ không nhận được sự phục hồi của ánh sáng mặt của mình, cho đến khi họ hạ mình xuống, thú nhận tội lỗi của mình, cầu xin sự tha thứ , và canh tân đức tin và sự ăn năn của họ:Thánh Vịnh 32: 5; 51: 7-12; Mt. 26:75; Lc. 1:20.
(6)
A. Các biện minh của các tín hữu trong Cựu Ước là, trong tất cả các khía cạnh, một và giống nhau như lý giải của các tín hữu thuộc Tân Ước: Gal. 3: 9; Ro. 4: 22-24 . Chosen: không xuất hiện trong một số phiên bản của Confession, nhưng trong bản gốc.
sự tiền định
Có rất ít các học thuyết đó khơi dậy tranh cãi như vậy, gây nhiều ngạc như học thuyết tiền định.
Đó là một lý thuyết rất khó khăn mà cần phải được điều trị với chăm sóc tuyệt vời và sự cống hiến. Tuy nhiên, nó là một giáo lý Kinh thánh và do đó nó là cần thiết để xem xét nó . Chúng tôi không dám bỏ qua.
Hầu như tất cả các nhà thờ Kitô giáo có một số học thuyết tiền định. Nó là không thể tránh khỏi, bởi vì khái niệm xuất hiện rõ ràng trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, những nhà thờ không đồng ý, đôi khi không đồng ý mạnh mẽ về ý nghĩa của nó. Các quan điểm khác với Methodist Lutheran điểm trên, mà khác với quan điểm của Trưởng Lão.
Mặc dù tất cả những quan điểm khác nhau, từng là cố gắng để hiểu được chủ đề khó khăn này.
Ở dạng đơn giản nhất của nó, tiền định nghĩa là điểm đến cuối cùng của chúng tôi, thiên đường hay địa ngục, nó đã được quyết định bởi Thiên Chúa không chỉ trước khi chúng tôi nhận được ở đó, nhưng ngay cả trước khi anh được sinh ra. Nó dạy cho chúng ta rằng số phận của chúng tôi là trong tay Chúa. Để thể hiện điều này một cách khác: từ quá khứ đời đời, trước khi existiésemos, Thiên Chúa đã quyết định tiết kiệm một số thành viên của nhân loại và để phần còn lại của nhân loại bị hư mất. Thiên Chúa đã thực hiện một sự lựa chọn đã chọn một số cá nhân mà họ có thể được lưu lại và được hưởng phước lành vĩnh cửu từ trời và chọn người khác phải gánh chịu những hậu quả của tội lỗi của họ để đau khổ đời đời trong địa ngục.
Định nghĩa này là chung cho nhiều nhà thờ. Nhưng để đến được trung tâm của các cuộc thi tương ứng với câu hỏi: Làm thế nào Thiên Chúa chọn? Quan điểm của các nhà thờ mà không đến từ thời Cải cách, được tổ chức bởi các Kitô hữu là Thiên Chúa làm cho sự lựa chọn này dựa trên kiến thức của họ. Đức Chúa Trời chọn để sống đời đời cho những người mà anh biết phải chọn Ngài.
Đó là quan điểm của tiền định eying vì nó dựa trên sự biết trước của Đức Chúa Trời trên quyết định, hành vi của con người.
Quan điểm của Cải cách Giáo Hội khác như xét thấy quyết định cuối cùng cho sự cứu rỗi phụ thuộc vào Thiên Chúa và không phải từ chúng tôi. Theo khái niệm này, sự lựa chọn của Đức Chúa Trời tể. Không có quyết định hoặc đang gánh trên các câu trả lời được cung cấp bởi Thiên Chúa. Cho rằng những quyết định này xuất phát từ ân sủng chủ quyền của Thiên Chúa.
Quan điểm của các nhà thờ Cải Cách là, trái với chính nó, không ai sẽ chọn Chúa. người Fallen vẫn có một ý chí tự do và có thể lựa chọn những gì họ muốn. Nhưng vấn đề là chúng ta không có mong muốn cho Thiên Chúa và Đức Kitô sẽ không làm cho đến khi chúng ta không tái sinh. Đức tin là món quà mà đến từ sự ra đời mới.
Chỉ những người được chọn có thể đáp ứng trong đức tin để các phúc âm. Các lựa chọn được quyết định bởi Đức Kitô, nhưng chỉ bởi vì họ đã được Thiên Chúa chọn đầu tiên. Như trong trường hợp của Gia-cốp và Ê-sau, bầu được chọn hoàn toàn vào các cơ sở của ý chí chủ quyền của Thiên Chúa và không trên cơ sở của bất cứ điều gì họ đã làm hoặc phải làm. Phaolô nói với chúng ta, và không chỉ có thế, nhưng khi Rebecca cũng được hình thành bởi một, Isaac cha của chúng tôi (họ vẫn chưa sinh ra, không phải vì đã làm bất cứ điều gì tốt hay xấu, rằng mục đích của Thiên Chúa theo cuộc bầu cử có thể đứng, không bởi công trình nhưng bởi người gọi), ông nói: người cao tuổi sẽ phục vụ các trẻ. Vì vậy, không phải của anh ấy rằng di chúc, cũng không phải của ông rằng runneth, nhưng lòng thương xót của Thiên Chúa. (Rô-ma 9: 10-12,16)
Một vấn đề liên quan đến tiền định gây tranh cãi là Thiên Chúa không chọn hoặc chọn lưu tất cả mọi người. Chúng tôi có quyền để thương xót mà Ngài chọn để có lòng thương xót.
Một số con người sa ngã nhận được ân sủng và lòng thương xót của cuộc bầu cử. Phần còn lại, Thiên Chúa bị bỏ qua bằng cách để lại họ trong tội lỗi của họ. Những người không được chọn nhận được công lý.Các lựa chọn cho được thương xót. Không ai nhận được sự bất công. Không có gì mà buộc Thiên Chúa cũng xót thương cho một số hoặc tất cả như nhau là. Đó là quyết định của bạn để xác định cách nhân hậu muốn được. Tuy nhiên, nó sẽ không bao giờ phạm tội không công bằng với một người nào đó (xem Rô-ma 9: 14-15).
TÓM
1. Thuyết tiền định là một học thuyết khó khăn để được điều trị tế nhị.
2. Kinh Thánh dạy giáo lý về tiền định.
3. Nhiều Kitô hữu xác định tiền định theo đến sự biết trước của Đức Chúa Trời.
4. Quan điểm của các cuộc cải cách không xem xét kiến thức như một lời giải thích của tiền định trong Kinh Thánh.
5. Thuyết tiền định dựa trên sự lựa chọn của Thiên Chúa, không phải là sự lựa chọn của con người.
6. Những người chưa được tái sanh không có mong muốn chọn Chúa Kitô.
7. Thiên Chúa không chọn tất cả mọi người. Nó giữ các bị cắt đứt thương xót ai.
8. Thiên Chúa không đối xử với bất cứ ai bằng.
Đoạn Thánh Kinh ĐỂ SUY
Châm ngôn 16: 4, John 13:18, Rô-ma 8:30, Eph 1: 3-14, 2 Thessalonians 2: 13-15.
Tiền định và DOOM
Mỗi đồng tiền có hai mặt. Ngoài ra còn có một khía cạnh khác với học thuyết của cuộc bầu cử. Sự lựa chọn chỉ đề cập đến một khía cạnh của giáo lý rộng lớn hơn của tiền định. Phía bên kia của đồng xu là câu hỏi về sự phán xét. Thiên Chúa tuyên bố rằng yêu Jacob nhưng ghét Ê-sau. Làm thế nào chúng ta nên hiểu tham khảo khỏi phải nạp thuế thần linh này?
Thuyết tiền định là gấp đôi. Cách duy nhất để tránh những học thuyết tiền định tăng gấp đôi sẽ là sự khẳng định rằng Thiên Chúa tiền định tất cả để được chọn hay không ai tiền định hoặc được lựa chọn hoặc bị kết án. Như Kinh Thánh dạy rõ ràng tiền định liên quan đến cuộc bầu cử và phủ nhận sự cứu rỗi phổ quát, chúng ta phải kết luận tiền định mà là gấp đôi. Nó bao gồm cả hai cuộc bầu cử và lên án. tiền định tăng gấp đôi là không thể tránh khỏi nếu chúng ta lấy Kinh Thánh một cách nghiêm túc. Điểm quan trọng, tuy nhiên, là làm thế nào nên được hiểu tiền định tăng gấp đôi?
Một số đã hiểu được tiền định tăng gấp đôi như một nguyên nhân và có hiệu lực, trong đó Thiên Chúa là như nhau chịu trách nhiệm về cái ác không tạo ra và tạo ra những người được chọn. Vị trí này về tiền định được gọi là dương dương.
Các vị trí tích cực dương về tiền định dạy rằng Thiên Chúa một cách tích cực và chủ động tham gia vào cuộc sống của những người được lựa chọn để làm việc ân sủng của Người trong trái tim của họ và đưa họ đến đức tin. Tương tự như vậy, trong trường hợp này, việc ác xấu xa trong trái tim của những kẻ ác và tích cực ngăn họ đến với đức tin. Vị trí này thường được gọi là "siêu Calvin" bởi vì nó vượt xa các vị trí trong vấn đề này có Calvin, Luther và nhà tư tưởng khác của phong trào Cải Cách.
Vị trí của Giáo hội Cải cách về tiền định tăng gấp đôi sau một mô hình âm dương. Trong trường hợp của bầu, Thiên Chúa can thiệp tích cực và chủ động làm việc ân sủng trong tâm hồn họ và mang lại cho họ để tiết kiệm đức tin. Đơn phương tái tạo bầu và đảm bảo cho họ sự cứu rỗi của họ. Trong trường hợp của kẻ ác, xấu xa không hoạt động hoặc ngăn cản họ đến với đức tin. Thay vì làm điều này, ông bị bỏ qua, để lại cho họ trái với tội lỗi của mình. Theo để tác động thần linh vị trí này là không đối xứng. hoạt động của Thiên Chúa là bất đối xứng đối với những người được chọn có và kẻ ác.
Có là , tuy nhiên, công bằng. Cái ác đã bị bỏ qua bởi Đức Chúa Trời, là cuối cùng bị kết án, và lời nguyền của ông là thực sự và nhất định như sự cứu rỗi cuối cùng của những người được chọn.
Vấn đề liên quan đến các báo cáo kinh thánh như trong trường hợp của Thiên Chúa làm cứng lòng của Pharaoh. Không ai tranh luận rằng Kinh Thánh nói rằng Thiên Chúa cứng lòng của Pharaoh. Nhưng câu hỏi vẫn là: Làm thế nào Thiên Chúa lại cứng lòng của Pharaoh? Luther cho rằng đó là một cứng thụ động vàkhông hoạt động. Nói cách khác, Thiên Chúa không tạo ra bất kỳ ác mới ở trung tâm của Pharaoh. Hiện đã có đủ dữ trong các trung tâm của Pharaoh để nó nghiêng để chống lại ý muốn của Thiên Chúa bất cứ khi nào có thể.
Tất cả Thiên Chúa đã làm cho cứng lại một người nào đó được kiểm tra ra ân sủng của ông rằng ngườivà hãy để trái sang xung của riêng họ đối với cái ác. Đây chính xác là những gì Chúa làm cho những người đang chết tiệt trong địa ngục. Ông từ bỏ tội ác của mình.
ý nghĩa gì "ghét" Ê-sau Đức Chúa Trời? Có hai cách giải thích đề xuất để giải quyết vấn đề này. Việc đầu tiên giải thích xác định khỏi phải nạp thuế không phải là một niềm đam mê âm hướng về Ê-sau mà chỉ đơn giản là sự vắng mặt của tình yêu cứu chuộc.
Thiên Chúa "yêu" Jacob chỉ đơn giản có nghĩa là Gia-cốp làm đối tượng của ân sủng không xứng đáng của mình. Ông đã cho Jacob một lợi ích mà Jacob không xứng đáng. Ê-sau không nhận được những lợi ích tương tự và trong ý nghĩa đó bị ghét bởi Thiên Chúa.
lời giải thích đầu tiên này có vẻ hơi giả tạo, nó có vẻ muốn tránh mà người ta có thể nói rằng Thiên Chúa có thể ghét một ai đó.
Lời giải thích thứ hai cho thêm sức mạnh để ghét từ. Theo để giải thích thứ hai này của Đức Chúa Trời ghét Ê-sau có hiệu quả. Ê-sau là đáng ghét trong mắt của Thượng Đế. Chẳng có gì trong Ê-sau đó Thiên Chúa có thể yêu. Ê-sau là một tàu xứng đáng bị phá hủy và xứng đáng với sự phẫn nộ và căm ghét thánh của Thiên Chúa. Người đọc quyết định mà giải thích là trái.
TÓM
1. Thuyết tiền định là tăng gấp đôi; Nó có hai khía cạnh.
2. Một số dạy rằng Thiên Chúa là như nhau chịu trách nhiệm về sự lựa chọn và diệt vong. Đây là đặc trưng của siêu Calvin.
3. Vị trí hiện bởi các cải cách là đôi tiền định phản ánh một giản đồ âm dương.
4. Chúa cứng lòng của Pharaoh một cách thụ động, không hoạt động.
5. Thiên Chúa ghét Ê-sau trong ý nghĩa rằng nó đã cho các phước lành của ân sủng, hoặc theo nghĩa gớm ghét nó , coi nó là một đối tượng đáng được phá hủy.