Rửa Tội và CHÚA THÁNH THẦN VÀ nói tiếng lạ.

(1)

A. Phép Rửa là một sắc lệnh của Tân Ước , do Chúa Giêsu, để được sang người đã được rửa tội là dấu hiệu của sự thông mình với anh ta trong cái chết và sự phục sinh của Người, bị ghép vào nó. Rom. 6: 3-5; Đại tá 2:12; Gal. 3:27.

B. Từ tha tội: Mr. 1: 4; Cv. 22:16.

C. Và cống hiến mình cho Thiên Chúa qua Chúa Giêsu Kitô để sống và bước đi trong đời của cuộc sống: Ro.6: 4.

(2)

A. Những người thực sự ăn năn xưng đối với Thiên Chúa và đức tin trong Đức Chúa Giêsu Kitô Chúa chúng ta và vâng lời ông là những quyền được pháp lệnh này: Mt. 3: 1-12; Mác 1: 4-6; Lc. 3: 3-6; Mt. 28: 19-20; Mark 16: 15,16; 4 tháng Sáu 1.2; 1 Cor 1: 13-17; Cv. 2: 37-41; 8: 12,13,36-38; 09:18; 10: 47,48;11:16; 15: 9; 16: 14,15,31-34; 18: 8; 19: 3-5; 22:16; Ro. 6: 3,4; Gal. 03:27; Đại tá 2:12; 1 Phêrô 3:21; Jer. 31: 31-34; Phil. 3: 3; Ngày 1 tháng Sáu 12,13; Mt. 21:43.

(3)

A. Các thành viên bên ngoài để được sử dụng tại Pháp lệnh này là nước, mà phải được rửa tội: Mt. 3:11; Cv.8: 36,38; 22:16.

B. Những người nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần: Mt. 28: 18-20.

C. Các ngâm người trong nước là cần thiết cho việc quản lý thích hợp của Pháp lệnh này: 2 Các Vua 5:14;Thi thiên 69: 2; Là . 21: 4; Mark 1: 5,8-9; 03:23 Tháng Sáu .; Cv. 8:38; Ro. 6: 4; Đại tá 2:12; Mác 7: 3,4; 10: 38,39; Lc. 00:50; 1 Cor 10: 1-2; Mt. 3:11; Cv. 1: 5,8; 2: 1-4,17.

Phép Rửa

Bí tích Rửa tội là dấu chỉ bí tích của Giao Ước Mới. Nó là biểu tượng của Đức Chúa Trời sử dụng để bịt kín từ lựa chọn những người của ông được bao gồm trong các giao ước của ân sủng.

Bí tích Rửa tội có nghĩa là một vài điều. Trong trường hợp đầu tiên, đó là một dấu hiệu của sự rửa tội và tha tội. Nó cũng có nghĩa là chúng tôi đã được tái sinh bởi Chúa Thánh Thần, chôn và sống lại với Chúa Kitô, Chúa Thánh Thần đã đến ngự trong chúng ta, đã được thông qua bởi các gia đình của Thiên Chúa và chúng ta đã được thánh hóa bởi Đức Thánh Linh.

Rửa tội được do Chúa Kitô và nên được dùng trong tên của Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần. Các dấu hiệu bề ngoài không tự động hoặc thông qua ma thuật truyền tải những thực tế đó có nghĩa. Ví dụ, mặc dù rửa tội nghĩa tái sinh, hoặc sinh mới, không tự động truyền sinh mới này. Sức mạnh của phép rửa không phải là trong nước, nhưng trong quyền năng của Thiên Chúa.

Thực tế rằng điểm bí tích này có thể xuất hiện trước hoặc sau dấu của phép rửa đã được đưa ra. Trong Cựu Ước, các dấu hiệu của sự giao ước đã cắt bao quy đầu. Cắt bao quy đầu là, trong số những thứ khác, một dấu hiệu của đức tin. Trong trường hợp của người lớn, như trường hợp của Abraham, đức tin là trước khi lấy dấu cắt bì. Với trẻ em của các tín hữu, tuy nhiên, các dấu hiệu của cắt bao quy đầu được đưa ra trước khi sở hữu của mình về đức tin, như là trường hợp của Isaac. Tương tự như vậy, trong Tân Ước, các thần học cải cách đòi hỏi phải cải đạo của người lớn phải được rửa tội sau khi làm cho nghề nghiệp của mình trong đức tin, trong khi con cái của họ được rửa tội trước khi tuyên xưng đức tin.

Bí tích Rửa tội có nghĩa là rửa với nước. Các lệnh rửa tội có thể được thực hiện bằng cách nhúng, phun hay tắm gội. Từ rửa tội Hy Lạp bao gồm bất kỳ của ba khả năng này.

Thời hạn hiệu lực của phép rửa không phụ thuộc vào đặc tính của các tướng và người quản lý hoặc nhân vật của người nhận nó. Bí tích Rửa tội là một dấu hiệu của lời hứa của Thiên Chúa để cứu tất cả những ai tin vào Chúa Kitô. Vì nó là một lời hứa của Thiên Chúa, hiệu lực của lời hứa này phụ thuộc vào tính cách thật sự của Thiên Chúa.

Khi rửa tội là dấu hiệu của lời hứa của Thiên Chúa không nên dùng cho một người nhiều hơn một lần. Nó được rửa tội nhiều hơn một lần là để đặt một cái bóng của sự nghi ngờ về tính toàn vẹn và sự chân thành trong lời hứa của Thiên Chúa. Không có nghi ngờ rằng những người đã được rửa tội hai lần hoặc nhiều hơn được không dùng để đặt câu hỏi về tính toàn vẹn của Thiên Chúa, nhưng hành động của họ, nếu chúng tahiểu một cách chính xác , giao tiếp nghi ngờ như vậy. Đây là nhiệm vụ của mọi Kitô hữu, tuy nhiên, được rửa tội. Đây không phải là một nghi lễ mà không có nội dung, nhưng một bí tích do Chúa chúng ta.

TÓM

1. Rửa Tội là các dấu chỉ bí tích của Giao Ước Mới.

2. Rửa Tội có nhiều ý nghĩa.

3. Rửa tội được do Chúa Kitô và nên được dùng nước nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần.

4. Rửa Tội không tự động truyền sinh mới.

5. Rửa Tội có thể được quản lý bằng cách nhúng, phun hay tắm gội.

6. Thời hạn hiệu lực của phép rửa phụ thuộc vào sự toàn vẹn của lời hứa của Thiên Chúa và nên dùng cho một người chỉ có một lần.

Đoạn Thánh Kinh ĐỂ SUY

Rô-ma 4: 11-12, Rô-ma 6: 3-4, 1 Cor 12: 12-14, Col 2: 11-15, Tít 3: 3-7.

Ai nên được rửa tội? LÀM THẾ NÀO ĐỂ rửa tội? NHƯ KHÔNG CÓ NGHĨA LÀ GÌ?

Thánh giải thích VÀ CƠ SỞ

Trong chương này và cố gắng tiếp theo của phép rửa và Tiệc Ly của Chúa, hai lễ mà Chúa Giêsu đã ra lệnh cho nhà thờ của ông nhận ra. Nhưng trước khi bạn bắt đầu xem xét các nghi lễ cần lưu ý rằng có sự bất đồng giữa người Tin Lành ngay cả trên các thuật ngữ chung nên được áp dụng cho họ. Bởi vì Giáo Hội Công Giáo La Mã gọi hai nghi lễ "bí tích", và bởi vì Giáo Hội Công Giáo La Mã dạy rằng các bí tích bản thân thực sự cung cấp trang sức cho người dân (mà không đòi hỏi đức tin của những người liên quan trong nó) một số người Tin Lành (đặc biệt là Baptist) đã từ chối đề cập đến phép rửa và Tiệc Ly của Chúa là "bí tích".

Họ đã ưa thích sử dụng từ khá pháp lệnh. Nó được cho là một thuật ngữ thích hợp vì phép rửa và Tiệc Ly của Chúa đã được "đặt hàng" của Chúa Kitô. 1 Mặt khác, Tin lành khác, chẳng hạn như Anh giáo, Lutheran và truyền thống cải cách, đã sẵn sàng để sử dụng từ "bí tích" để chỉ rửa tội và Tiệc Ly của Chúa, mà không ủng hộ quan điểm Công giáo La Mã.

Nó dường như không có bất kỳ điểm nào đáng kể tại cổ phần trong câu hỏi liệu để gọi lễ rửa tội và Tiệc "pháp lệnh" của Chúa hoặc "bí tích". Kể từ khi những người Tin Lành sử dụng cả hai từ giải thích rõ ràng những gì họ có ý nghĩa bởi họ, các đối số là thực sự không phải trong học thuyết nhưng về ý nghĩa của từ trong tiếng Tây Ban Nha.

Nếu chúng ta sẵn sàng để giải thích rõ ràng những gì chúng tôi có nghĩa là, có vẻ là một số sự khác biệt nếu chúng tôi sử dụng các bí tích từ hay không. Trong văn bản này, khi đề cập đến phép rửa và Tiệc Ly của Chúa trong việc giảng dạy Tin Lành, tôi sẽ sử dụng cả hai thay thế cho nhau "pháp lệnh" là "bí tích", và xem xét đồng nghĩa trong ý nghĩa.

Trước khi bắt đầu cân nhắc về phép rửa chúng ta phải nhận ra rằng đã có trong lịch sử, và hiện nay có một sự khác biệt mạnh mẽ của quan điểm giữa các Kitô hữu evangelical về vấn đề này. Các vị trí chủ trương trong cuốn sách này là phép rửa không phải là một học thuyết "chủ yếu" nên là cơ sở để phân chia giữa các Kitô hữu chính hãng ", nhưng với tất cả những vấn đề quan trọng đối với cuộc sống bình thường của Hội Thánh, và nó là thích hợp xem xét đầy đủ.

Vị trí ủng hộ trong chương này là "bautística; nghĩa là, rửa tội được đúng chỉ dành cho những người cung cấp cho một nghề đáng tin cậy đức tin vào Chúa Giêsu Kitô. Trong thời gian xem xét đặc biệt là xem xét để xen nhau về vị trí của paedobaptism "rửa tội cho trẻ sơ sinh") như chủ trương Louis Berkhof Thần học hệ thống của mình vì đây là một cẩn thận và đại diện cũng chịu trách nhiệm cho vị trí paedobaptist, và là một văn bản của thần học hệ thống sử dụng rộng rãi.

A. PHƯƠNG THỨC VÀ Ý NGHĨA Rửa Tội

Việc thực hành phép rửa trong Tân Ước đã được thực hiện tại chỉ có một cách: người đã được rửa tội đã hoàn toàn bị ngập nước, đặt dưới nước và sau đó đưa ra một lần nữa. Vì thế Bí tích Rửa tội bằng cách ngâm là "chế độ" rửa tội hoặc làm thế nào rửa tội đã được thực hiện trong Tân Ước. Điều này là hiển nhiên bởi những lý do sau đây:

(1) Từ baptizo Hy Lạp có nghĩa là " để chìm, nhấn chìm, đắm" một cái gì đó trong nước. Đây là ý nghĩa thường được ghi nhận và điều chỉnh các hạn trong văn học Hy Lạp cổ đại cả bên trong và bên ngoài Kinh Thánh "

(2) Ý nghĩa của 'chìm đắm' có lẽ là thích hợp và cần thiết cho các từ trong một vài đoạn của Tân Ước.Trong Mác 1: 5, John rửa tội dân "ở sông Jordan" (văn bản Hy Lạp nằm trong ", trong", và không (bên cạnh "hoặc" tắt "hoặc" gần "sông) 'Marcos cũng anh ta nói với chúng ta rằng khi Chúa Giêsu chịu phép rửa "Sau đó lên khỏi mặt nước" (Mác 1: 10).

Các quy định cụ thể văn bản Hy Lạp đã "ra khỏi" (ek) nước; và không phải xa cô (điều này được thể hiện bằng g. Nó apo). Thực tế là John và Chúa Giêsu xuống sông và ra khỏi nó cho thấy mạnh mẽ ngâm, kể từ khi phun hoặc đổ nước có thể thực hiện dễ dàng hơn nhiều đứng bên bờ sông, đặc biệt là vì đám đông người đã đến cho lễ rửa tội .

Tin Mừng Thánh Gioan cũng nói với chúng ta rằng Gioan Tẩy Giả "cũng Gioan làm phép báp tem tại Aenon gần Salim, vì đã có nhiều nước" Gen 3: 23). 

Một lần nữa, không yêu cầu "nhiều nước" rửa tội cho mọi người bằng cách phun, nhưng nhiều nước sẽ là cần thiết để làm phép rửa bằng cách ngâm.

Khi Philip nói với ông về phúc âm cho các thái giám Ethiopia, "Khi họ đi dọc theo con đường họ đến một nơi có nước, và các hoạn quan nói:" Nhìn bạn, đây là nước. Điều gì ngăn cản tôi từ được rửa tội "(Cv 8: 36) ?. Rõ ràng là không ai trong số họ nghĩ rắc hoặc đổ một ít nước trong một thùng chứa nước đã diễn ra trong xe ngựa uống là đủ để cấu thành một phép rửa. Thay vào đó, họ chờ đợi cho đến khi có một cơ thể của nước ở gần đường.

Sau đó, "ông chỉ huy xe ngựa, và cả hai đều đi xuống nước, và Philip rửa tội cho ông.

Khi họ bước lên khỏi nước, Thần Khí của Chúa đột nhiên mất Philip.

Các thái giám thấy anh ta không có nhiều, nhưng vẫn tiếp tục trên con đường của mình niềm vui "(Cv 8: 38-39). Như trong trường hợp của Chúa Giêsu, lễ rửa tội diễn ra khi Philip và các thái giám đã đi xuống vào một cơ thể của nước, và sau khi rửa tội tăng từ cơ thể của nước. Một lần nữa, rửa tội bằng cách ngâm là lời giải thích thỏa đáng chỉ cho câu chuyện này:

(3) Các biểu tượng của sự hiệp nhất với Chúa Kitô trong sự chết của Ngài, sự chôn và sự sống lại dường như để yêu cầu rửa tội bằng cách ngâm. Thánh Phaolô nói:

Bạn không biết bạn rằng tất cả những người đã được rửa tội trong Đức Chúa Jêsus Christ, tức là chịu phép rửa trong sự chết Ngài Để? Vì vậy, thông qua phép rửa chúng ta đã bị chôn với Ngài trong sự chết của Ngài, để như Chúa Kitô đã lớn lên bằng sức mạnh của Chúa Cha, chúng ta cũng có thể sống một cuộc sống mới (Rô-ma 6: 3-4).

Tương tự như vậy, Phaolô nói với tín hữu Côlôxê: "Bạn nhận được nó bằng được chôn với Ngài trong phép rửa tội. Trong đó họ cũng đã được nâng lên thông qua đức tin trong quyền năng của Thiên Chúa, Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại "(Col 2: 12).

Bây giờ sự thật này rõ ràng được hình tượng trong phép rửa bằng cách ngâm.

Khi các ứng cử viên cho lễ rửa tội được ngập trong nước mà là một hộp xuống mộ và chôn cất. Mặt sau đó một hộp được sống lại với Chúa Kitô để đi bộ trong đời sống mới. Phép Rửa như vậy cho thấy rõ cái chết của cuộc sống cũ và sự sống lại với một loại mới của cuộc sống trong Chúa Kitô, nhưng phép rửa bởi rưới hoặc đổ chỉ đơn giản là không có biểu tượng này?

Đôi khi nó được phản đối những gì là thiết yếu được hình tượng trong phép rửa không phải là cái chết và sự sống lại với Chúa Kitô nhưng thanh lọc và làm sạch tội lỗi.

ỨNG VIÊN CHO lễ rửa tội

Những tiết lộ trong một số nơi trong mô hình Tân Ước là chỉ có những người cung cấp cho một nghề nghiệp đáng tin cậy của đức tin phải được rửa tội. Để khái niệm này thường được gọi là "phép rửa của các tín hữu", kể từ khi tổ chức mà chỉ có những người tin vào Chúa Kitô (hay chính xác hơn, những người có bằng chứng hợp lý để tin vào Chúa Kitô) nên được rửa tội. Điều này là do phép rửa là một biểu tượng của sự khởi đầu cuộc sống Kitô hữu nên được dùng chỉ cho những người đã thực sự bắt đầu của đời sống Kitô hữu.

CÁC BIỆN LUẬN CỦA TƯỜNG THUẬT MỚI ƯỚC ĐOẠN TRÊN rửa tội.

Ví dụ về các câu chuyện của những người đã được rửa tội cho rằng rửa tội đã được chỉ dành cho những người đã một nghề đáng tin cậy về đức tin. Sau bài giảng Phêrô ngày Lễ Ngũ Tuần, chúng ta đọc (hai người đã chấp nhận lời đó đều chịu phép rửa) (Cv 2:41).

Các văn bản quy định rằng phép rửa được dùng cho những người "đã nhận được tin nhắn của bạn" và do đó tin cậy Đấng Christ để được cứu.

Tương tự như vậy, khi Philip giảng Tin Lành ở Samaria, chúng ta đọc:

"Nhưng khi họ tin Phi-líp rao giảng tin lành của nước Đức Chúa Trời và tên của Chúa Giêsu Kitô, cả nam giới và phụ nữ đã được rửa tội" (HH 8:. 12). Tương tự như vậy, khi Peter rao giảng cho dân ngoại ở nhà Camelia phép rửa tội cho những người đã nghe lời Chúa và lãnh nhận Chúa Thánh Thần; tức là những người đã đưa ra bằng chứng thuyết phục về một công việc nội bộ của tái sinh.

Trong khi Peter giảng: "Chúa Thánh Thần đã vào tất cả những ai nghe các tin nhắn" và Peter và các bạn của mình "nghe họ nói tiếng lạ và ngợi khen Thiên Chúa" (Cv 10: 44-46). Câu trả lời của Peter là lễ rửa tội là thích hợp cho những người đã nhận được công việc tái sinh của Chúa Thánh Thần: "Bất cứ ai có phủ nhận nước để rửa tội đã lãnh nhận Chúa Thánh Thần cũng như chúng ta có" Sau đó, Peter " ông ra lệnh cho họ để được rửa tội nhân danh Chúa Giêsu Kitô "(Cv 10: 47-48).

Các điểm của ba đoạn là rửa tội được quản lý đúng cách chỉ cho những người đã nhận được phúc âm và đáng tin cậy trong Chúa Kitô để được cứu. Có những văn bản khác cũng cho biết điều này: Cv 16: 14-15 (Lydia và gia đình cô ấy, sau khi "Chúa mở lòng mình" tin "); Cv 16: 32-33 (gia đình của viên cai ngục Philippian, sau khi Peter giảng "Lời Chúa cho anh và tất cả những người khác đang ở trong nhà mình"); và 1 Cor 1: 16 (gia đình của Stephanus), nhưng những đoạn này được coi là đầy đủ hơn dưới đây khi chúng ta thấy những vấn đề của "phép rửa của gia đình".

CÁC BIỆN LUẬN Ý NGHĨA Rửa Tội.

Ngoài những chỉ dẫn của các bài tường thuật của Tân Ước rửa tội mà luôn luôn đưa ra sau khi tiết kiệm đức tin, có một xem xét thứ hai, ủng hộ sự rửa tội của các tín hữu: các biểu tượng bên ngoài để bắt đầu cuộc sống Kitô giáo cần phải được đưa ra chỉ để những người bằng chứng là đã bắt đầu cuộc sống Kitô hữu.

Các tác giả Tân Ước đã viết như thể cho rõ ràng cho các cấp rằng tất cả những người đã được rửa tội đã còn cá nhân cam kết với Chúa Kitô và

8Berkhofadvierte chống lại đưa ra quá nhiều trọng sự im lặng của Thánh Kinh liên quan đến rửa tội của trẻ sơ sinh. Bình luận về sự kiện rằng trong một số trường hợp cả gia đình đã được rửa tội, cô nói, "và nếu có trẻ sơ sinh, là đạo đức đúng là họ đã được rửa tội với cha mẹ '

Nhưng đây không phải là những gì Cv 2:41 nói: đoạn văn chỉ rõ rằng (những kẻ nhận lời đó đã được rửa tội), và không phải những người nhận lời đó nhưng trẻ thuộc các gia đình của những người nhận được tin nhắn của bạn. sự cứu rỗi có kinh nghiệm. Ví dụ, Paul nói, "Tất cả các bạn những người đã được rửa trong Chúa Kitô đã mặc lấy Chúa Kitô" (Gl 3: 26-27).

Paul ở đây giả định rằng phép rửa là một dấu hiệu bên ngoài của sự tái tạo nội bộ. Điều này chỉ đơn giản là sẽ không có được thực sự của trẻ sơ sinh; Paul cũng không thể nói, "tất cả trẻ sơ sinh đã được rửa trong Chúa Kitô đã mặc lấy Chúa Kitô", vì trẻ chưa đến với đức tin tiết kiệm hoặc không có bằng chứng về sự tái sinh:

Thánh Phaolô nói trong cùng một cách trong Rô-ma 6: 3-4: "Anh không biết rằng tất cả những người đã được rửa tội vào Chúa Giêsu Kitô thực sự đã đi rửa tội về cái chết của ông? Vì vậy, thông qua phép rửa chúng ta được chôn cùng với cái chết của ông. " Có thể Phaolô đã nói rằng trẻ sơ sinh?

Anh không thể nói rằng "tất cả trẻ sơ sinh đã được rửa trong Chúa Giêsu Kitô đã được rửa tội trong cái chết của ông" và "đã bị chôn với Ngài bởi phép báp tem trong sự chết, hầu như Chúa Kitô đã sống lại từ cõi chết"?

Nhưng nếu Paul không thể nói những điều như trẻ sơ sinh, sau đó những người ủng hộ rửa tội cho trẻ sơ sinh phải nói rửa tội đó có nghĩa là một cái gì đó khác nhau cho trẻ rằng những gì Paul nghĩa là "tất cả những người đã được rửa tội, đoàn kết với Chúa Giêsu Kitô ". Những người ủng hộ rửa tội cho trẻ sơ sinh vào thời điểm này lần lượt đến những gì có vẻ tác giả này ngôn ngữ mơ hồ về trẻ sơ sinh làm con nuôi "trong giao ước" hay "trong cộng đồng giao ước", nhưng Tân Ước không nói cách mà về phép báp têm.Thay vào đó, nó nói rằng tất cả những người đã được rửa tội đã được mai táng với Đức Kitô, họ đã được sống lại với Ngài và đã mặc lấy Chúa Kitô.

Một lập luận tương tự có thể được làm bằng Col 2: 12: "Bạn nhận được nó bằng được chôn với Ngài trong phép rửa tội. Trong đó cũng được nâng lên thông qua đức tin trong quyền năng của Thiên Chúa, Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết. " Nhưng bạn không thể nói những trẻ được chôn với Chúa Kitô, hoặc những người được sống lại với Ngài bởi đức tin, vì họ không có đủ niềm tin để tập thể dục tuổi riêng của họ. 

THAY THẾ số 1: NOTION Công giáo La Mã.

Giáo hội Công giáo La Mã dạy rằng phép rửa nên dùng cho trẻ sơ sinh. !! Điều này là bởi vì Giáo Hội Công Giáo La Mã tin rằng phép rửa là cần thiết cho sự cứu rỗi, và rằng hành động của phép rửa tự sản xuất tái tạo. Do đó, theo quan điểm này, rửa tội là một phương tiện mà các nhà thờ ban ơn cứu độ mọi người. Và nếu loại tiết kiệm ân kênh nên được trao cho tất cả mọi người.

Ludwig Ott, trong nguyên tắc cơ bản của ông về giáo Dogma 'Da Các giải thích sau đây: Bí tích Rửa tội là bí tích này, trong đó Man giặt với nước In The Name Of The Three Ngôi Thiên Chúa tái sinh tâm linh (Ott De Ga 3: 5; Tit 3: 5 và Eph 5:. 26 Như hỗ trợ của luận điểm này).

Phép Rửa Với điều kiện là các quy định thích hợp (Faith và nỗi buồn cho tội lỗi), có mặt, Thực hiện: A) diệt trừ tội lỗi, cả tội nguyên tổ và, trong trường hợp của người lớn, và cũng tội cá nhân, trọng và tội nhẹ), thánh nội bộ bằng cách truyền ơn thánh hóa.

Ngay cả nếu nó nhận được dấu ấn bí tích Rửa Tội bất xứng hợp pháp về linh hồn của người nhận Một tinh thần không thể xóa nhòa Mark, các nhân vật rửa tội. Người rửa tội được kết hợp, bởi các nhân vật rửa tội trong Nhiệm Thể của Chúa Kitô. Bất kỳ người nào hợp lệ rửa tội, thậm chí mệnh danh bên ngoài Giáo Hội Công Giáo, trở thành thành viên của một Giáo Hội công giáo và tông truyền thánh.

Ott tiếp tục giải thích rửa tội đó là cần thiết cho sự cứu rỗi và phải thực hiện chỉ các linh mục:

Phép Rửa Nước là, kể từ khi ban hành của Tin Mừng, cần thiết cho tất cả những người đàn ông không có ngoại lệ cho sự cứu rỗi.

Ott nói rằng trong khi rửa tội thường được đưa ra bởi một linh mục, trong trường hợp bất thường (chẳng hạn như khi một đứa trẻ có nguy cơ tử vong ngay sau khi sinh) có thể được thực hiện bởi một phó tế hay giáo dân người. Ngay cả phép rửa bởi những người không tin tưởng hợp lệ, vì Ott nói:

Như vậy, mặc dù một người ngoại giáo hoặc một kẻ dị giáo có thể rửa tội, miễn là nó luôn tôn trọng các hình thức của Giáo Hội và dự định sẽ làm những gì Giáo Hội thực hiện.

Mặc dù trẻ sơ sinh không thể thực hiện tiết kiệm đức tin cho mình, Giáo hội Công giáo La Mã dạy rằng phép rửa cho trẻ sơ sinh là hợp lệ:

Đức tin, kể từ khi có Nguyên nhân Biện minh hiệu quả không cần phải có mặt. Đức tin rằng trẻ thiếu được thay thế bởi đức tin của Giáo Hội.

Cần thiết để hiểu các khái niệm Công giáo La Mã của phép rửa là để nhận ra rằng người Công giáo La Mã cho rằng các bí tích hoạt động ngoài đức tin của những người tham gia trong các bí tích. Nếu đúng như vậy, sau đó nó sau đó rửa tội có thể trao ân thậm chí đối với những trẻ không có khả năng để thực hành đức tin.Một số báo cáo trong cuốn sách của Ott cho biết điều này rõ ràng:

Giáo Hội Công Giáo dạy rằng các bí tích có hiệu quả mục tiêu, tức là tính hiệu quả của độc lập bố trí chủ quan của người nhận hoặc các Bí tích trưởng ban ân sủng ngay lập tức, có nghĩa là, nếu không có sự trung gian của Đức Tin Trust.

Các bí tích của Giao Ước Mới chứa ân sủng họ biểu, Và cấp Ngăn chặn những người không.

Bí tích hoạt động ex opere operato. Đó là, các Bí tích hoạt động bằng sức mạnh của bí tích Nghi thức hoàn thành.

Công thức "Ex opere operato" tuyên bố, tiêu cực, ân sủng được trao bởi bí tích không có lý do hoạt động chủ quan của người nhận, và tích cực, ân sủng được sản xuất bởi Bí Tích Bí Tích Operated tín hiệu hợp lệ.

Tuy nhiên, Ott cẩn thận giải thích rằng giáo huấn Công giáo La Mã không nên hiểu "On The hiệu quả Cơ O ma thuật Sense." ông nói:

Ngược lại, trong trường hợp của người lớn nhận rõ ràng nó cần Fe Mặc dù có các quy định chủ quan Del Nhận Không Nguyên nhân của sự ân sủng; Nó chỉ đơn thuần là một thể thiếu kiện tiên quyết Truyền Gracia. De La Gracia Thực Ex opere operato Đo Ngay cả phụ thuộc vào bố trí cách chủ quan.

Trong trả lời giáo huấn Công giáo La Mã này phải nhớ rằng các cải cách xoay xung quanh vấn đề này. Các mối quan tâm lớn của Martin Luther đã được dạy rằng ơn cứu độ chỉ phụ thuộc vào đức tin, không phải đức tin cộng với công trình. Nhưng nếu rửa tội và các bí tích khác tham gia là cần thiết cho sự cứu rỗi bởi vì họ là cần thiết để tiết kiệm ân sủng, sau đó cứu rỗi thực sự dựa trên đức tin cộng với công trình.

Ngược lại với điều này, những thông điệp rõ ràng của Tân Ước là biện minh bởi đức tin mà thôi. "Vì nhờ ân điển mà bạn được cứu qua đức tin; điều này không phải đến từ anh em, nó là món quà của Thiên Chúa, chứ không phải bởi việc làm, để không ai có thể tự hào "(Ep 2: 8-9).. Thậm chí nhiều hơn, (món quà của Thiên Chúa là sự sống đời đời trong Đức Giêsu Kitô, Chúa chúng ta "(Rm 6: 23).

Lập luận của Giáo hội Công giáo La Mã mà rửa tội là cần thiết cho sự cứu rỗi là rất tương tự như lập luận của các đối thủ của Paul trong Galaxia nói rằng cắt bao quy đầu là cần thiết cho sự cứu rỗi. phản ứng

Paul là những người đang giảng dạy cắt bao quy đầu cần (một phúc âm khác nhau) (Gal 1: 6). Ông nói rằng: "Tất cả những ai sống bằng những công trình của luật pháp là dưới một lời nguyền" (Gal 3: 10), và nói rất nặng những người cố gắng để thêm bất kỳ hình thức khác của sự vâng phục như một yêu cầu biện minh:

"Những người bạn của những người cố gắng để được biện minh của pháp luật đã được tách rời khỏi Chúa Kitô; đã giảm từ ân sủng "(Gal 5: 4). Do đó, chúng ta phải kết luận rằng không có công việc là cần thiết cho sự cứu rỗi; và do đó, rửa tội là không cần thiết cho sự cứu rỗi.

Nhưng những gì như A Giăng 3: 5: "Tôi đảm bảo với bạn rằng bất cứ ai được sinh ra bởi nước và Thần Khí, không thể vào Nước Thiên Chúa"? Mặc dù một số đã hiểu điều này như một tài liệu tham khảo để rửa tội được hiểu tốt nhất đối với nền của các lời hứa giao ước mới trong Ezekiel 36:

Với Pure Water anh sẽ lăn, và được thanh tẩy. Tôi làm sạch chúng từ tất cả các tạp chất và idolatries. Họ cung cấp cho bạn một trái tim mới và một tinh thần mới cho họ; Họ sẽ loại bỏ những trái tim bằng đá bây giờ họ có, và họ sẽ đặt một trái tim bằng thịt. Tôi đặt Thần ta trong các ngươi và di chuyển tới theo nghị định của tôi và tuân theo pháp luật của tôi (Ez 36: 25-27).

Ezekiel ở đây nói về một thanh lọc "tâm linh" để đi trong những ngày của giao ước mới khi Thiên Chúa đặt Thần Khí của Ngài trong người của Ngài. Trong ánh sáng này, sinh bởi nước và Thánh Linh là một "tinh thần" làm sạch nó sẽ xảy ra khi chúng ta được sinh ra một lần nữa, và cũng nhận được một (nguyên nhân gây ra nó để mưa tim) tinh thần, chứ không phải vật lý, tại thời điểm đó.

Tương tự như vậy, Tít 3: 5 xác định không có phép rửa nước, nhưng "rửa tái sinh" một cách rõ ràng cho thấy rằng nó là một cấp tinh thần của cuộc sống mới. phép rửa nước chỉ đơn giản là không được đề cập trong đoạn văn này.

Một nghĩa đen hơn tinh thần trước khi rửa cũng được đề cập trong Êphêsô 5: 26, nơi mà Thánh Phaolô nói rằng Chúa Kitô đã tự hiến cho giáo hội "để làm thánh. Ông thanh tẩy, rửa bằng nước thông qua các từ. "Đó là lời của Thiên Chúa mà làm giặt đề cập ở đây, không phải là nước vật lý.

Đối với các khái niệm Công giáo La Mã mà rửa tội mang lại ân sủng ngoài sự sắp đặt chủ quan của người nhận hoặc các tướng (một vị trí đó là phù hợp với lễ rửa tội của trẻ sơ sinh, người không tập thể dục đức tin cho mình), chúng ta phải nhận ra rằng có không có ví dụ Tân Ước để chứng minh quan điểm này, cũng không có bằng chứng của Tân Ước mà nói với bạn.

Thay vào đó, những câu chuyện và câu chuyện của những người đã được rửa tội cho người đã lần đầu tiên đến với tiết kiệm đức tin (xem ở trên). Và khi có báo cáo về tín lý về rửa tội họ cũng chỉ ra sự cần thiết của việc tiết kiệm đức tin. Khi Phaolô nói: "Bạn nhận được nó bằng được chôn với Ngài trong phép rửa tội.Trong đó họ cũng được sống lại "ngay lập tức xác định" thông qua đức tin trong quyền năng của Thiên Chúa, Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại "(Col 2: 12).

Cuối cùng, những gì về về 1 Phêrô 3:21, nơi Peter nói (rửa tội mà tiết kiệm bây giờ bạn cũng có)? Có phải điều này cung cấp cho sự ủng hộ rõ ràng cho khái niệm Công giáo La Mã mà rửa tội chính ban ơn cứu đến người nhận).

Không, bởi vì khi Peter sử dụng cụm từ này vẫn tiếp tục trong cùng một câu để giải thích chính xác những gì ông có nghĩa là bởi nó. Ông nói rằng phép rửa tiết kiệm cho họ "không phải để làm sạch cơ thể" (tức là, không phải là một hành động bên ngoài, vật lý, rửa bụi bẩn ra khỏi cơ thể, đó không phải là một phần mà tiết kiệm), "nhưng trong các cam kết cho một lương tâm tốt trước mặt Thiên Chúa "(ví dụ, như một, giao dịch nội bộ tinh thần giữa Thiên Chúa và các cá nhân, ký hiệu là lễ rửa tội giao dịch bên ngoài).

Chúng tôi có thể diễn giải tuyên bố Phêrô nói, "phép rửa tiết kiệm bây giờ; không lễ phép rửa vật lý bên ngoài nhưng thực tế tinh thần bên trong mà rửa tội đại diện cho ". Như vậy, Pedro bảo vệ chống lại bất kỳ ý niệm rằng phép rửa tự động tiết kiệm năng lượng do lễ vật lý của chính nó.

cụm từ Phêrô, "các cam kết của một lương tâm tốt trước mặt Thiên Chúa" là một cách nói "một yêu cầu cho sự tha thứ tội lỗi và một trái tim mới." Khi Đức Chúa Trời các tội nhân ", một lương tâm trong sạch", người đó có sự đảm bảo rằng tất cả các tội lỗi được tha thứ và đang trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời (Dt 9: 14 và 10: 22 nói theo cách này trong các điều khoản của sự sạch sẽ của một người ý thức của Đấng Christ).

Để được rửa tội là đúng cách làm cho "hấp dẫn" như Thiên Chúa; đó là, nói, có hiệu lực: "Thiên Chúa của tôi, khi tôi bước vào lễ rửa tội này để tẩy rửa cơ thể của tôi bên ngoài, tôi yêu cầu bạn để làm sạch bên trong trái tim tôi, tha thứ cho tội lỗi của mình, và đặt tôi trong mối quan hệ ngay trước khi bạn" . Hiểu theo cách này, rửa tội là một biểu tượng thích hợp của sự khởi đầu của đời sống Kitô hữu.

Vì vậy, 1 Peter 3: 21 chắc chắn không dạy phép rửa tự động cứu người hoặc ban ân sủng ex opere operato. Ngay cả ông dạy rằng các hành động của chính nó rửa tội có tiết kiệm điện năng, mà là sự cứu rỗi đó là thông qua tập thể dục nội bộ của đức tin rằng phép rửa đại diện (Col 2: 12). Trong thực tế, những người Tin Lành ủng hộ lễ rửa tội của các tín hữu có thể cũng thấy trong 1 Peter 3: 21 số hỗ trợ cho vị trí của mình: rửa tội, người ta có thể tranh luận, nó là đúng dùng cho bất cứ ai có đủ cá nhân là "một khát vọng Thiên Chúa cho một lương tâm trong sáng ".

Trong kết luận, Công giáo La Mã dạy rửa tội đó là cần thiết cho sự cứu rỗi, rằng các hành động của chính nó rửa tội trao tiết kiệm ân sủng, và do đó rửa tội mà được quản lý đúng cách cho trẻ sơ sinh, là không thuyết phục trong ánh sáng những lời dạy của Tân Ước.

THAY THẾ số 2: NOTION paedobaptist Lành.

Ngược lại với cả hai vị trí Baptist nó ủng hộ trong phần đầu của chương này, và khái niệm Công giáo La Mã mà chỉ được coi là một khái niệm quan trọng là tất cả các con cái của các bậc cha mẹ tin rằng phép rửa quản lý tốt.

Đây là một quan điểm phổ biến ở nhiều nhóm Tin lành (đặc biệt là các nhà thờ Lutheran, Episcopal, Methodist, Presbyterian và Cải cách). Để khái niệm này đôi khi nó được gọi là hiệp ước đối paedobaptism.Nó được gọi là một đối số của "giao ước" vì nó phụ thuộc vào cân nhắc trẻ em sinh ra cho các tín hữu như là một phần của "cộng đồng giao ước" của dân Chúa.

Từ "paedobaptism" có nghĩa là việc thực hành làm phép rửa cho trẻ sơ sinh (các paidos tiền tố, có nghĩa là "con" và có nguồn gốc từ đất nước từ tiếng Hy Lạp, "con").! 8 Các đối số được trình bày bởi Louis Berkhof, giải thích được coi là chủ yếu rõ ràng và bảo vệ tốt các vị trí paedobaptist.

Lập luận rằng trẻ sơ sinh nên được rửa tội tín hữu chủ yếu phụ thuộc vào ba điểm sau đây:

Một TRẺ ĐƯỢC cắt bì trong Cựu Ước:

Trong Cựu Ước cắt bao quy đầu là tín hiệu đầu vào bên ngoài trong các cộng đồng giao ước, cộng đồng dân Chúa. Cắt bao quy đầu đã được trao cho mỗi đứa trẻ Israel (tức là nam giới) tại tám ngày.

Phép Rửa là PARALLEL ĐẾN Cắt bao quy đầu:

Trong Tân Ước, các tín hiệu đầu vào bên ngoài trong "cộng đồng giao ước" là lễ rửa tội. Do đó, rửa tội là đối tác Tân Ước để cắt bao quy đầu. Nó sau đó rửa tội nên được dùng cho tất cả các trẻ sơ sinh của các bậc cha mẹ tin tưởng. Phủ nhận lợi ích mà là tước đoạt của một đặc quyền và lợi ích chính đáng của họ: các dấu hiệu thuộc về cộng đồng dân Chúa, "cộng đồng giao ước". Các song song giữa cắt và rửa tội được thấy rõ trong Col 2:

Ngoài ra, trong Ngài chịu cắt bì, không phải do bàn tay con người nhưng với Cắt bao Gồm đưa ra khỏi cơ thể đầy tội lỗi. Cắt bao quy đầu này làm Chúa Kitô. Bạn chấp nhận anh ta được chôn với Ngài trong phép rửa tội. Trong Ngài chúng cũng đã được nâng lên thông qua đức tin trong quyền năng của Thiên Chúa, Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết (Col 2: 11-12).

Ở đây chúng ta đang nói rằng Paul làm cho một kết nối rõ ràng giữa cắt và rửa tội.

Phép Rửa CỦA GIA ĐÌNH:

Bổ sung hỗ trợ cho việc thực hành làm phép rửa cho trẻ sơ sinh đang ở trong "rửa tội của các gia đình" được báo cáo trong Công vụ và các thư tín, đặc biệt là phép rửa trong gia đình của Lydia (Cv 16: 15), gia đình của viên cai ngục Philippian (Cv 16: 33), và gia đình của Stephanus (1 Co 1:16). cũng họ cho rằng hành vi 2:39, trong đó nói rằng các phước lành của phúc âm hứa là dành cho "cho bạn, cho con cái," hỗ trợ thực hành này.

Để đối phó với những lập luận cho paedobaptism, cần lưu ý những điểm sau đây:

(1) Nó là chắc chắn đúng là phép rửa và phép cắt bì tương tự bằng nhiều cách, nhưng chúng ta không còn quên rằng những gì họ tượng trưng là khác nhau trong một số cách thức quan trọng. Giao ước cũ là một phương tiện vật chất và bên ngoài xâm nhập vào "cộng đồng giao ước". Một đã trở thành Người Do Thái sinh ra cha mẹ của người Do Thái. Do đó, tất cả những người đàn ông Do Thái đã cắt bao quy đầu. Cắt bao quy đầu không chỉ giới hạn cho những người có đời sống tinh thần nội tâm thực sự, nhưng thay vì đưa cho nó để "tất cả những ai đã sống giữa dân Israel. Thiên Chúa phán:

Tất cả nam giới trong các ngươi phải chịu cắt bì. Tất cả các con đực của mỗi thế hệ phải được cắt bao quy đầu lúc tám ngày tuổi, cả trẻ em sinh ra ở nhà và những người có tiền mua được với người nước ngoài và, do đó, không Sean Kindred bạn. Nếu không có ngoại lệ, cả hai đều sinh ra ở nhà và những người đã mua bằng tiền của mình, họ phải chịu cắt bì (Sáng thế ký 17: 10-13).

Nó không chỉ là hậu duệ vật lý của Israel cắt bì, nhưng cũng đầy tớ họ đã mua và đã sống giữa chúng. Sự hiện diện hay vắng mặt của đời sống tinh thần bên trong đã không có sự khác biệt ở tất cả trong vấn đề cho dù ai bị cắt bao quy đầu. Vì vậy, "cùng ngày Abraham dắt con trai Ishmael, tất cả những người sinh ra trong nhà mình, mà đã mua bằng tiền của mình và tất cả những người đàn ông khác, những người đang ở trong nhà mình, và cắt bì cho họ, như Thiên Chúa đã truyền "(Gn 17: 23; Jos 5: 4).

Chúng ta phải nhận cắt bao quy đầu được thực hiện cho mỗi người đàn ông sống trong nhân dân của Israel, nhưng là phép cắt bì thật là nội bộ và tinh thần, "Cắt bao quy đầu là của trái tim, mà làm cho Chúa, chứ không phải bởi các mã được viết" (Rô 2: 29). Hơn nữa, Phaolô trong Tân Ước nói rõ rằng "không phải tất cả những người có nguồn gốc từ Israel là Israel" (Rô-ma 9: 6).

Nhưng mặc dù đã có trong thời Cựu Ước (và đầy đủ hơn trong thời Tân Ước) nhận thức về thực tại tâm linh bên trong mà không chịu cắt bì được dự định để đại diện, không có nỗ lực để hạn chế cắt bao quy đầu chỉ những người có trái tim thực sự đã được cắt bao quy đầu tinh thần và có đức tin thật mà tiết kiệm. Ngay cả ở nam giới trưởng thành cắt bao quy đầu nó áp dụng cho tất cả mọi người, không chỉ những người ra làm chứng đức tin nội bộ.

(2) Tuy nhiên, theo các giao ước mới tình hình là rất khác nhau. Tân Ước nói về một "cộng đồng giao ước" gồm các tín hữu và trẻ em, người thân và những người không tin tôi tớ người đang sống giữa chúng. (Trong thực tế, theo nhận xét ​​của phép rửa, cụm từ "cộng đồng giao ước" như paedobaptists sử dụng thường có xu hướng có chức năng như một khái niệm rộng và mơ hồ mà làm mờ đi sự khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước trong vấn đề này) .

Trong Hội Thánh Tân Ước, câu hỏi chỉ có vấn đề là liệu người ta có đức tin mà tiết kiệm và tinh thần đã được đưa vào cơ thể của Chúa Kitô, Giáo Hội thực sự. Các chỉ "cộng đồng giao ước" đó được coi là nhà thờ đó là cộng đồng của những người được chuộc.

Nhưng làm thế nào để bạn trở thành một thành viên của nhà thờ? Các phương tiện nhập cảnh vào nhà thờ là tự nguyện, tinh thần và nội bộ. Một trở thành một thành viên của nhà thờ thật được sinh ra một lần nữa và có niềm tin rằng tiết kiệm, không bởi sinh vật lý. Đây không phải là một hành động bên ngoài, nhưng bởi đức tin bên trong trái tim của một người. Đó chắc chắn là sự thật mà rửa tội là tín hiệu đầu vào cho các nhà thờ, nhưng điều này có nghĩa là bạn chỉ cần cung cấp cho những người cung cấp bằng chứng về thành viên trong nhà thờ, chỉ có những người tuyên xưng đức tin vào Chúa Kitô.

không nên ngạc nhiên rằng có một sự thay đổi trong cách thức mà nó bước vào cộng đồng giao ước trong Cựu Ước (sinh vật) và làm thế nào nó đi vào nhà thờ trong Tân Ước (sinh tinh thần). Có rất nhiều thay đổi tương tự giữa cái cũ và giao ước mới trong các khía cạnh khác nhau.

Trong khi dân Israel được cho ăn manna vật lý trong vùng hoang dã, các tín hữu Tân Ước ăn của Chúa Giêsu Kitô, bánh đích thực đã đến từ thiên đường St 6: 48-51). Dân Israel uống nước phun đá vật lý trong sa mạc, nhưng những người tin vào Chúa Kitô uống nước sinh hoạt của cuộc sống đời đời Ngài ban cho Tướng 4: 10-14).

Giao ước cũ là một ngôi đền vật chất mà Israel đã đến thờ phượng, nhưng trong các tín giao ước mới được xây dựng để trở thành một ngôi đền linh (1 Phêrô 2: 5). Các tín đồ của giao ước cũ dâng của lễ vật chất của động vật và cây trồng trên bàn thờ, nhưng các tín hữu Tân Ước cung cấp "sự hy sinh thiêng liêng đẹp lòng Thiên Chúa qua Chúa Giêsu Kitô" (1 Phêrô 2: 5; Hêbơrơ 13: 15-16).

Các tín đồ của giao ước cũ Thiên Chúa được nhận đất vật lý của Israel đã hứa, nhưng các tín hữu Tân Ước nhận được "một đất nước tốt hơn, đó là, trên trời" (Dt 11: 16). Tương tự như vậy, trong giao ước cũ mà là con cháu Abraham vật lý của họ là thành viên của dân Israel, nhưng trong Tân Ước mà là tinh thần "hạt giống" hay hậu duệ của Abraham bởi đức tin được các thành viên của nhà thờ (Gal 3 : 29; Rô-ma 4: 11-12).

Trong tất cả những tương phản, chúng tôi thấy sự thật của Phaolô nhấn mạnh sự phân biệt giữa giao ước cũ và giao ước mới. Các yếu tố và các hoạt động thể chất của giao ước cũ đã được "chỉ là cái bóng của những gì đã đến", nhưng thực tế đúng sự thật, "chất", là trong mối quan hệ của giao ước mới, chúng tôi có trong Chúa Kitô (Col 2: 17).

Vì vậy, nó là phù hợp với sự thay đổi này của hệ thống hơn các em trai (đàn ông) sẽ tự động được cắt bì trong giao ước cũ, bởi vì gốc vật lý của họ và sự hiện diện trong cộng đồng các dân tộc Do Thái có nghĩa là họ là thành viên của cộng đồng mà trong đó đức tin không phải là một yêu cầu nhập cảnh.

Nhưng trong giao ước mới là thích hợp mà trẻ không nên được rửa tội, và rửa tội được đưa ra chỉ dành cho những người cung cấp bằng chứng về đức tin tiết kiệm chính hãng, vì thành viên trong nhà thờ được dựa trên thực tế tinh thần nội bộ, và không con vật lý.

(3) Các ví dụ về phép rửa của gia đình trong Tân Ước không thực sự quan trọng trong thời hạn từ một vị trí này hay cách khác. Khi chúng ta nhìn vào các ví dụ thực tế chặt chẽ hơn, chúng ta thấy rằng nhiều người trong số họ có dấu hiệu tiết kiệm đức tin của rửa tội. Ví dụ, nó là sự thật rằng gia đình của viên cai ngục Filopos được rửa tội (Cv 16: 33), nhưng nó cũng là sự thật mà Phaolô và Silas "họ trình bày Lời Chúa cho anh và tất cả những người khác đang ở trong nhà mình" (Cv . 16: 32).

Nếu lời của Thiên Chúa đã được loan báo cho tất cả mọi người trong nhà, nó được giả định rằng tất cả mọi người đã đủ để hiểu các từ và tin tưởng vào độ tuổi của cô. Thậm chí nhiều hơn, sau khi gia đình đã được rửa tội, chúng ta đọc thấy rằng cai ngục Filopos "rất vui mừng với cả gia đình đã tin tưởng vào Thiên Chúa" (Cv 16: 34).

Vì vậy, chúng ta không chỉ có một phép rửa của một gia đình mà còn nhận được một phần của một gia đình của lời Chúa và một gia đình toàn bộ hân hoan trong niềm tin vào Thiên Chúa. Những sự thật này cho thấy rất mạnh mẽ rằng cả gia đình đã phải riêng đến đức tin trong Chúa Kitô.

liên quan đến thực tế là Paul rửa tội "cho gia đình của Stephanus" (1 Cor 1: 16) với, chúng ta cũng phải lưu ý rằng Phaolô nói với tín hữu Côrintô để mà "gia đình

Stephanus là những người cải đạo đầu tiên tại A-chai, và đã hiến dâng đời mình để phục vụ các tín hữu.Tôi kêu gọi các bạn, anh em "(1 Cr 16: 15). Vì vậy, không chỉ họ đã được rửa tội; họ cũng đã trở thành và đã làm việc phục vụ các tín hữu khác. Một lần nữa, các ví dụ về phép rửa của gia đình mang lại cho không chỉ của gia đình đức tin.

Trong thực tế, có những trường hợp khác, nơi rửa tội không được nhắc đến, nhưng chúng ta thấy bằng chứng rõ ràng để thực tế là một gia đình toàn bộ đã đến đức tin. Sau khi Chúa Giêsu chữa lành người con trai của viên chức, chúng ta đọc thấy rằng người cha "tin toàn bộ gia đình của mình" (Ga 4: 53). Tương tự như vậy, khi Paul giảng ở Corinth "Crispus, người cai nhà hội, tin vào Chúa với tất cả các gia đình của mình" (Cv 18: 8).

Điều này có nghĩa rằng tất cả các ví dụ của "phép rửa của gia đình" trong Tân Ước, là người duy nhất không đưa ra bất kỳ dấu hiệu của gia đình đức tin như vậy cũng là Cv 16: 14-15, nói về Lydia: "Chúa mở ra cho cô tim phản ứng với thông điệp của Thánh Phaolô. Khi cô được rửa tội với gia đình. "

Các văn bản chỉ đơn giản là không chứa bất kỳ thông tin nào về việc liệu có trẻ em trong nhà hay không.Đó là mơ hồ, và chắc chắn là không có bằng chứng thuyết phục cho lễ rửa tội cho trẻ sơ sinh. Nó cần được xem xét không thuyết phục.

đối với yêu cầu của Peter tại Lễ Ngũ Tuần với "lời hứa là dành cho bạn, cho con cái," chúng ta phải lưu ý rằng lời cầu nguyện sau theo cách này:

"Thật vậy, lời hứa là dành cho bạn, cho trẻ em của bạn và cho tất cả người nước ngoài, đó là, cho tất cả những người mà Chúa là Thiên Chúa của chúng tôi sẽ gọi" (Cv 2: 39).

Thậm chí nhiều hơn, cùng một đoạn xác định không phải là tín hữu và trẻ em tín hữu đã được rửa tội, nhưng (những người đã chấp nhận lời đó đều chịu phép rửa, và ngày đó theo nhà thờ khoảng ba ngàn người "(Cv 2: 41).

(4) Một lập luận khác trong sự phản đối đến vị trí paedobaptist có thể làm gì khi chúng ta làm những câu hỏi đơn giản: "Những gì không phép rửa" Nói cách khác, chúng ta có thể hỏi: "Điều gì thực sự đạt được rửa tội? Những lợi ích về ? "

Công giáo La Mã đưa ra một câu trả lời rõ ràng cho câu hỏi này: rửa tội sản xuất tái tạo. Và Baptist cũng có một câu trả lời rõ ràng: phép rửa tượng trưng cho một thực tế rằng sự tái tạo nội bộ đã xảy ra. Nhưng paedobaptists không thể hiện bất kỳ những câu trả lời. Không có nghĩa là rửa tội sản xuất tái tạo, cũng không thể nói (đối với trẻ em) tượng trưng cho sự tái sinh mà đã xảy ra.

Lựa chọn duy nhất dường như muốn nói rằng tượng trưng cho sự tái sinh sẽ xảy ra trong tương lai, khi trẻ đã đủ lớn để đạt được đức tin tiết kiệm tuổi. Nhưng ngay cả khi đó không phải là chính xác, bởi vì nó không phải là chắc chắn rằng các bé sẽ được tái sinh trong tương lai; một số trẻ được rửa tội không bao giờ có niềm tin rằng tiết kiệm sau.

Vì vậy, thành công nhất trong số đó tượng trưng cho phép rửa tượng trưng paedobaptist giải thích có thể là tái sinh trong tương lai. 21 Không có nguyên nhân tái sinh hoặc thực tế tượng trưng cho sự tái sinh; vì thế phải được hiểu như là tượng trưng cho sự tái sinh có khả năng tại một số điểm trong tương lai.

Nhưng vào thời điểm này có vẻ rõ ràng rằng sự hiểu biết paedobaptist rửa tội là rất khác nhau từ Tân Ước. Tân Ước không bao giờ nhìn thấy rửa tội như một cái gì đó tượng trưng cho một sự tái sinh có khả năng trong tương lai. Các tác giả của Tân Ước không nói, "Ai có thể ngăn không cho nước rửa tội cho những lẽ một ngày nào đó sẽ được cứu?" (Cv 10: 47), hoặc, "Tất cả các bạn của những người đã được rửa trong Chúa Kitô có thể một ngày nào đó được đặt trong Chúa Kitô "(Gl 3, 27), hoặc" anh không biết rằng tất cả các bạn của những người đã được rửa tội trong Chúa Giêsu Kitô có lẽ là một ngày được rửa tội trong cái chết của người "(Rm 6: 3).

Điều này đơn giản không phải là cách Tân Ước nói về phép rửa tội. Các phép rửa trong Tân Ước là một dấu chỉ được sinh ra một lần nữa, được thanh tẩy khỏi tội lỗi và sự khởi đầu của đời sống Kitô hữu. Thật thích hợp để dự trữ tín hiệu này cho những ai đưa ra bằng chứng của thực tế trong cuộc sống của họ là gì.

Một khía cạnh khác của các biểu tượng của phép rửa cho Michael Green. Ông cho biết:

rửa tội cho trẻ sơ sinh nhấn mạnh tính khách quan của phúc âm. Ông được trỏ đến thành tích vững chắc của Đức Kitô chịu đóng đinh và phục sinh, có hoặc không đáp ứng với nó. Không để giành chiến thắng bất kỳ của nó, trừ khi chúng ta sám hối và tin tưởng. Nhưng nó là một minh chứng vững chắc rằng sự cứu rỗi của chúng tôi không phụ thuộc vào niềm tin rất sai lầm của chúng ta; Nó phụ thuộc vào những gì Thiên Chúa đã làm cho chúng tôi.

Sau đó tiếp tục nói:

rửa tội cho trẻ sơ sinh gạch Of God Trong Sáng kiến ​​Salvation. Tôi có nên đăng ký chủ yếu phản ứng của một người đàn ông, chủ động viêm khớp của Thiên Chúa? Đó là mấu chốt của câu hỏi. Đối với Bautista, primarly Phép Rửa đã chứng minh cho những gì chúng ta làm để đáp ứng với ân sủng của Thiên Chúa. Đối với paedobaptist, primarly ông đã chứng minh cho những gì Thiên Chúa đã làm mà làm cho nó có thể (Nhấn mạnh Suyo).

Nhưng họ có thể ghi bàn một số điểm trong phản ứng để tin.

(A) Phân tích của ông vào thời điểm này lá ngoài thực tế là phép rửa không chỉ tượng trưng cho cái chết và sự phục sinh của Chúa Kitô; như chúng ta đã thấy trong các nghiên cứu trước đây của các bản văn Tân Ước, mà còn tượng trưng cho các ứng dụng của sự cứu chuộc cho chúng ta như một kết quả của phản ứng của chúng ta về đức tin.

Phép Rửa minh họa thực tế là chúng ta được kết hiệp với Chúa Kitô trong cái chết và sự phục sinh của Người, và rửa với nước tượng trưng đã được tẩy sạch tội lỗi chúng ta. Khi nói rằng paedobaptists nhấn mạnh các sáng kiến ​​của Thiên Chúa và Baptist nhấn mạnh phản ứng của con người, gửi tin người đọc hai sự lựa chọn chính xác từ đó để lựa chọn, bởi vì phép rửa cho thấy cả hai và nhiều hơn nữa. Phép Rửa minh họa:

(I) các công trình cứu chuộc của Chúa Kitô:

(II) phản ứng của tôi trong đức tin (khi tôi đến để được rửa tội) và:

(II) ứng dụng của Thiên Chúa trong những lợi ích của sự cứu chuộc cho cuộc sống của tôi.

Lễ rửa tội của tín đồ minh họa tất cả ba phương diện (và không chỉ là niềm tin của tôi, và tin cho thấy), nhưng theo quan niệm tin rằng paedobaptism chỉ minh họa đầu tiên.

Nó không phải là một vấn đề của những gì là "chính"; Đó là một câu hỏi về những gì khái niệm về phép rửa có mọi thứ mà rửa tội đại diện.

(B) Khi bạn nghĩ rằng nó nói rằng sự cứu rỗi của chúng tôi không phụ thuộc vào niềm tin của chúng tôi nhưng công việc của Thiên Chúa, thuật ngữ "phụ thuộc" mượn thân để diễn giải khác nhau. Nếu "phụ thuộc" có nghĩa là "mà trong đó chúng tôi hỗ trợ , " thì tất nhiên cả hai bên sẽ đồng ý rằng chúng tôiphần còn lại trong công việc của Chúa Kitô, không phải trong đức tin của chúng tôi. Nếu "phụ thuộc" có nghĩa là đức tin không có công đức của riêng mình lý do tại sao chúng tôi có thể giành chiến thắng lợi của Thiên Chúa, sau đó cả hai bên sẽ đồng ý.

Nhưng nếu "phụ thuộc" có nghĩa là không có sự khác biệt trong sự cứu rỗi của chúng ta hay không tin, sau đó không bên sẽ đồng ý: nó tin nói trong câu trước đó rửa tội không làm chúng tôi bất kỳ tốt, trừ khi chúng ta sám hối và chúng ta tạo ra.

Do đó, nếu rửa tội bằng cách nào đó đại diện cho các ứng dụng của sự cứu chuộc với cuộc sống của một người, sau đó nó là không đủ để thực hành một hình thức rửa tội minh họa chỉ cái chết và sự phục sinh của Chúa Kitô; chúng ta cũng phải minh họa phản ứng của chúng ta trong đức tin và các ứng dụng tiếp theo của sự cứu chuộc cho chúng tôi. Ngược lại, khái niệm tin rằng có một mối nguy hiểm thực sự của minh họa một khái niệm (mà họ tin rằng sẽ không đồng ý) mà Thiên Chúa áp dụng để cứu chuộc mọi người cho dù họ tin hay không.

(5) Cuối cùng, những người ủng hộ cho lễ rửa tội của các tín hữu thường xuyên bày tỏ lo ngại về những hậu quả thực tế của paedobaptism. Họ cho rằng việc thực hành paedobaptism trong thực tế đời sống của Hội Thánh thường dẫn người rửa tội trong giai đoạn trứng nước cho rằng họ đã được tái sinh, và do đó không cảm thấy sự cấp bách của nhu cầu của họ để đến với đức tin cá nhân trong Chúa Kitô.

Trong một khoảng thời gian của năm, xu hướng có thể dẫn đến nhiều hơn và nhiều hơn nữa các thành viên không thể đảo ngược trong "cộng đồng giao ước"; các thành viên không phải là thành viên thực sự của Giáo Hội của Chúa Kitô. Tất nhiên, điều này sẽ không làm cho một nhà thờ paedobaptist sai, nhưng sẽ làm cho nó một nhà thờ ít tinh khiết, và thường đấu tranh chống lại những khuynh hướng hướng về học thuyết tự do và các loại khác của sự không tin được giới thiệu bởi thành phần khu vực của các thành viên.

TÁC Rửa Tội

Chúng tôi đã lập luận ở trên phép rửa tượng trưng cho sự tái sinh hoặc tái sinh thiêng liêng. Nhưng những gì chỉ tượng trưng? Hoặc là có một cách nào đó cũng là một "phương tiện của ân sủng", tức là một phương tiện mà Chúa Thánh Thần sử dụng để cung cấp cho phước lành cho người dân?

Chúng tôi đã xem xét vấn đề này trong các chương trước, "vì vậy ở đây nó chỉ là cần thiết để nói rằng khi thực hiện đúng phép rửa thì tất nhiên cũng mang lại một số lợi ích thiêng liêng cho các tín hữu.

Có là phước lành của ân của Thiên Chúa mà đến với tất cả sự vâng phục, cũng như niềm vui đến từ các ngành nghề của công chúng về đức tin của mình, và sự an toàn của việc có một hình ảnh vật lý rõ ràng của người sắp chết và tăng với Chúa Kitô và rửa đi tội lỗi .

Chắc chắn Chúa đã ban cho chúng ta chịu phép rửa để tăng cường và thúc đẩy niềm tin của chúng tôi; và nó nên được cho tất cả những người được rửa tội và cho mọi tín hữu người chứng kiến ​​một phép rửa.

NHU Rửa Tội

Trong khi chúng ta nhận ra rằng Chúa Giêsu truyền cho lễ rửa tội (Mt 28: 19), như các tông đồ (Cv 2:38), chúng ta không nên nói rửa tội đó là cần thiết cho sự cứu rỗi.

Vấn đề này đã được xem là một mức độ nào trong các phản ứng với khái niệm Công giáo La Mã của phép rửa. Để nói rằng rửa tội hoặc bất kỳ hành động khác cần thiết cho sự cứu rỗi không phải là để nói rằng chúng ta được xưng đức tin của mình, nhưng bởi đức tin cộng với một số "công việc", công việc của phép rửa.

Sứ đồ Phaolô sẽ phản đối ý tưởng rằng rửa tội là cần thiết cho sự cứu rỗi mạnh như trái ngược với những ý tưởng tương tự rằng cắt bao quy đầu là cần thiết cho sự cứu rỗi (xem Gl 5: 1-12).

Những người chủ trương rửa tội đó là cần thiết cho sự cứu rỗi thường trỏ đến Mark 16: 16 (Ai tin và chịu phép rửa sẽ được cứu, nhưng ai tin không được damned). Nhưng câu trả lời rất rõ ràng này chỉ đơn giản là để nói rằng câu không nói bất cứ điều gì về những người tin và được rửa tội. Những câu thơ chỉ đơn giản là nói về trường hợp chung mà không có bất kỳ trình độ khác thường mô phạm cho một người tin tưởng và không được rửa tội trường hợp. Nhưng chắc chắn câu này không nên buộc phải nói điều gì đó về những gì không được nói.

Thêm vào điểm là tuyên bố của Chúa Giêsu để kẻ trộm chết trên thập giá: "Tôi đảm bảo với bạn, hôm nay bạn sẽ được ở với tôi trên Thiên Đàng" (Lc 23: 43). Kẻ trộm không thể được rửa tội trước khi chết trên thập tự giá, nhưng chắc chắn đã được lưu ngày hôm đó. Hơn nữa, sức mạnh của thời điểm này không thể tránh bằng cách cho rằng những tên trộm đã được cứu dưới giao ước cũ (theo đó rửa tội là không cần thiết cho sự cứu rỗi), cho hiệp ước mới có hiệu lực về cái chết của Chúa Giêsu (xem Dt 9 : 17), và Chúa Giêsu đã chết trước khi một trong hai kẻ trộm bị đóng đinh với Ngài (x Jn 19: 32-33).

Một lý do khác mà rửa tội là không cần thiết cho sự cứu rỗi là sự biện minh của chúng ta về tội lỗi diễn ra tại các điểm của đức tin tiết kiệm, và không phải ở điểm của phép rửa nước, mà thường xảy ra sau đó.Nhưng nếu người đó đã hợp lý và đã tha thứ cho tội lỗi của họ vĩnh viễn tại điểm tiết kiệm đức tin, sau đó rửa tội là không cần thiết cho sự tha thứ tội lỗi, và cũng không cho các cấp của đời sống tâm linh mới.

Bí tích Rửa tội, sau đó, là không cần thiết cho sự cứu rỗi; nhưng nó là cần thiết cho sự vâng phục của chúng ta với Chúa Kitô, bởi vì ông đã chỉ huy lễ rửa tội cho tất cả những ai tin vào Ngài.

TUỔI rửa tội

Những người bị thuyết phục bởi những lập luận cho lễ rửa tội của các tín hữu sau đó nên bắt đầu hỏi, "tuổi gì nên có con trước khi được rửa tội?"

Câu trả lời ngắn gọn là họ phải có đủ lớn để cung cấp cho một nghề nghiệp đáng tin cậy của đức tin. Nó là không thể sửa chữa một tuổi chính xác để áp dụng cho mọi trẻ em, nhưng khi cha mẹ thấy bằng chứng thuyết phục về cuộc sống tâm linh chân chính, và cũng có một số mức độ hiểu biết về những gì nó có nghĩa là phải tin tưởng vào Chúa Kitô, sau đó rửa tội là phù hợp. Tất nhiên, điều này sẽ đòi hỏi phải quản lý chặt chẽ của nhà thờ, cũng như một lời giải thích tốt của cha mẹ trong nhà của họ. Độ tuổi chính xác cho phép rửa khác nhau từ trẻ này với trẻ, và đôi khi từ nhà thờ đến nhà thờ quá.

CÂU HỎI Hãy ở lại

BẠN CẦN chia THỜ rửa tội?

Mặc dù có nhiều năm phân chia trên vấn đề cho những người Tin Lành, là có cách nào mà những tín hữu khác nhau về phép rửa có thể chứng minh sự đoàn kết lớn hơn của sự hiệp thông?

Và, có cách nào chúng ta có thể tiến bộ trong nhà thờ gần hơn đến sự thống nhất về vấn đề này?

Một con đường phía trước nó có thể là paedobaptist và ủng hộ lễ rửa tội của tín đạt được một sự thừa nhận chung rằng phép rửa không phải là một học thuyết chủ yếu của đức tin, và những người đã sẵn sàng để sống với quan điểm của người khác trong vấn đề này không còn cho phép sự khác biệt về phép rửa là một nguyên nhân gây ra sự chia rẽ trong thân thể Chúa Kitô.

Cụ thể, điều này có nghĩa là cho phép họ để giảng dạy và thực hành quan điểm khác nhau về phép rửa của cả hai mặt của vấn đề.

Chắc chắn đây sẽ là khó khăn cho cả hai paedobaptists giáo phái Baptist như giáo phái, bởi vì họ có truyền thống lâu đời để tranh luận hai bên của nó. Các tín hữu có quyền tự quyết định liên quan đến rửa tội, nhưng có vẻ như thích hợp mà sự chia rẽ giáo phái phụ thuộc hoặc củng cố những khác biệt này, và cũng không có vẻ đúng mà nhà thờ đòi hỏi một khái niệm hay cách khác vào lễ rửa tội cho những ai muốn được thụ phong linh mục hay làm việc như giáo viên trong giáo hội.

Cụ thể, điều này có nghĩa rằng Baptist nhà thờ sẽ phải sẵn sàng để cho phép trên thành viên của họ với những người đã được rửa tội là trẻ sơ sinh và những người có niềm tin của lương tâm, sau khi xem xét cẩn thận, nó là phép rửa của ông như trẻ nhỏ là hợp lệ và không nên được lặp đi lặp lại .

Tất nhiên, Baptist nhà thờ sẽ được tự do giảng dạy và cố gắng thuyết phục bất kỳ thành viên tương lai của ông ở nhà thờ để rửa tội như các tín hữu, nhưng nếu một số người, sau khi xem xét cẩn thận, không được thuyết phục, dường như không thích hợp để làm điều này một rào cản đối với thành viên.

Những gì tốt là đạt được với một rào cản như vậy? Và chắc chắn nhiều thiệt hại có thể được thực hiện bằng cách không để chứng minh sự hiệp nhất của Giáo Hội hoặc cấm tham gia đầy đủ trong nhà thờ những người mà Chúa đã thực sự đưa đến sự hiệp thông này.

Mặt khác, những người tin vào paedobaptism sẽ phải đồng ý không gây áp lực quá mức vào các bậc cha mẹ không muốn rửa tội cho trẻ sơ sinh của họ và không xem xét các bậc cha mẹ không vâng lời Chúa một cách nào đó. Nên có một sự sẵn sàng để có một số loại buổi lễ ngắn gọn cho con trai với Chúa ngay sau khi sinh, thay vì một buổi lễ rửa tội, nếu cha mẹ muốn. Tất nhiên, cả hai bên sẽ phải đồng ý không làm cho khái niệm về phép rửa một tiêu chí cho một vị trí trong các nhà thờ hoặc để thọ.

Nếu nhượng bộ như vậy đã được thực hiện trong thực tế từ cả hai bên về vấn đề này, vấn đề có thể tốt trong việc giảm mức độ tranh cãi trong một hiệu ứng thế hệ, và rửa tội có thể cuối cùng dừng lại là một điểm phân chia giữa các các tín hữu.

AI CÓ THỂ rửa tội?

Cuối cùng, chúng ta có thể hỏi, "Ai có thể làm lễ rửa tội? giáo sĩ chỉ tấn phong có thể thực hiện nghi lễ này? "

Chúng ta phải nhận ra ở đây rằng Kinh Thánh chỉ đơn giản là không xác định bất kỳ hạn chế những người có thể thực hiện các buổi lễ rửa tội. Giáo Hội có một linh mục đặc biệt bởi những hành động nhất định (và phước lành) đến (chẳng hạn như người Công giáo La Mã, và đến một mức độ nào đó Anh giáo) đều muốn nhấn mạnh rằng chỉ có các giáo sĩ tự phong chức để rửa tội trong trường hợp bình thường (mặc dù có thể làm cho trường hợp ngoại lệ trong trường hợp bất thường).

Nhưng nếu chúng ta thật sự tin vào chức tư tế của tất cả các tín hữu (xem 1 Peter 2: 4-10), sau đó có vẻ như là không có nhu cầu về nguyên tắc để hạn chế quyền làm phép rửa chỉ các giáo sĩ thọ giới.

Tuy nhiên, có phát sinh một yếu tố nữa: kể từ khi rửa tội là tín hiệu đầu vào trong cơ thể của Chúa Kitô, Giáo Hội (1 Cor 12: 13 về phép rửa tinh thần bên trong), có vẻ như thích hợp phải được thực hiện trong sự hiệp thông của Giáo Hội luôn luôn khi có thể, vì vậy mà các nhà thờ như một toàn thể vui mừng mà nó được rửa tội và vì đức tin của tất cả các tín hữu của Giáo Hội này có thể được xây dựng. "

Hơn nữa, kể từ khi rửa tội là một dấu hiệu để bắt đầu cuộc sống Kitô hữu và do đó bắt đầu cuộc sống trong nhà thờ thật giống nhau, nó là thích hợp mà các nhà thờ địa phương được thu thập để làm chứng cho thực tế này và cho thấy được sự đón rửa tội. Ngoài ra, để các người được rửa tội có một sự hiểu biết chính xác về những gì đang thực sự xảy ra, nó là thích hợp cho việc thực hành thờ rửa tội tự vệ và ngăn chặn lạm dụng của họ.

Cuối cùng, nếu rửa tội là một dấu hiệu của sự đi vào sự hiệp thông của Giáo Hội có thể nhìn thấy, sau đó nó có vẻ thích hợp mà người đại diện hoặc đại diện của các nhà thờ chính thức được chỉ định được lựa chọn để quản lý nó. Đối với những lý do này, nó thường là các giáo sĩ truyền chức người báp tem, nhưng có vẻ như không có lý do tại sao các nhà thờ từ thời gian để thời gian, và khi thích hợp, không thể gọi các nhà thờ hoặc trưởng thành tín đối với một số sĩ quan khác làm phép rửa cho các tín hữu mới.

Ví dụ, một người có hiệu quả trong việc truyền giáo trong Giáo Hội địa phương có thể được chỉ định một cách thích hợp người rửa tội cho những người đã đến với Chúa Kitô qua việc thực hành mục vụ truyền giáo của người đó. (Lưu ý trong Cv 8: 12 Philip giảng Tin Lành ở Samaria và sau đó dường như rửa tội những người đến với đức tin trong Đấng Christ). 

: CHÚA THÁNH THẦN VÀ nói tiếng lạ.

Nói tiếng lạ là một cách tự nhiên nói bằng một ngôn ngữ mà đã không được học trước đó, hoặc các âm tiết không được công nhận như một ngôn ngữ.

Nói tiếng lạ là trong thời Tân Ước và sau đó rơi vào lãng quên cho ít nhất một ngàn tám trăm năm, nhưng chắc chắn. Một số người nói Montanists thế kỷ thứ hai nói tiếng lạ, nhưng ít thấy Kinh Thánh dựa trên những biểu hiện tĩnh và ảo tưởng của giáo phái ngoài Kitô giáo này. Các giáo phụ đã không thực hành nói tiếng lạ và cũng không đề cập đến nó trong thời gian của mình. Vào thế kỷ thứ tư, nhà thờ thánh Gioan Kim Khẩu ở phía Đông và Tây Augustine đã nói về glossolalia như một cái gì của quá khứ. Trong thời Trung cổ có một số câu chuyện hiếm hoi nói bằng một ngôn ngữ nước ngoài. Không ai trong số các nhà cải cách.Luther, Calvin, Zwingli, Knox, Melanchthon nói tiếng lạ. Ngoài một vài ví dụ mơ hồ nói tiếng lạ trong thời Trung cổ và thời kỳ sau khi cải cách, được gọi là nói tiếng lạ nhưng vào đầu thế kỷ IXX. Có một khoảng lặng cho một ngàn tám trăm năm về ngôn ngữ, và nhiều người nói rằng sự im lặng vẫn là và rằng những gì ngày nay được gọi là nói tiếng lạ có ít để làm với các khái niệm Kinh Thánh.

Hôm nay thường được gắn liền với việc nói tiếng lạ gì được gọi là phước lành thứ hai hoặc rửa tội (hay hay) = Thánh Thần. Có giáo phái mà tin rằng một người chấp nhận Chúa Kitô là Đấng Cứu Rỗi từ mặc cảm của tội lỗi, mà tại một số thời gian sau đó Chúa Thánh Thần đột ngột đi vào nó., Vì vậy mà cùng cấp. Là một người có tội nhận Đấng Christ, nhưng như thánh chấp nhận Chúa Thánh Thần. Trong trường hợp đầu tiên đặt niềm tin vào Chúa Kitô; trong lần thứ hai, trong Chúa, như là bằng chứng của sự viên mãn này, nói rằng, Thiên Chúa ban cho món quà của glossolalia (nói tiếng lạ). Nó có thể được sử dụng để tự gây dựng và khuyến khích của hội chúng. Cả hai phép rửa trong Thánh Thần do đó glossolalia là thu được với một khao khát mãnh liệt cho lễ rửa tội của Chúa, bằng lời cầu nguyện và với sự đàn áp của tất cả các tội lỗi được biết đến.

Khi tiếng lạ ngày nay là một thực tế phổ biến ở nhiều giáo phái đã vượt qua rào cản trong số cho ít hiểu biết Kinh Thánh, điều quan trọng là nghiên cứu Christian gì Tân Ước nói về nó. Bởi vì bạn không thể tránh nó. Bạn nên biết những gì là Kinh Thánh. bạn đang mất đi một cái gì đó đẹp và nâng cao tinh thần, nếu không nói tiếng lạ? Có thực sự là ngày nay là món quà tinh thần nói tiếng lạ hay là một ảo giác hoặc một phong trào ma quỷ? ¿Nói tiếng lạ ngừng với sự kết thúc của thời kỳ tân di chúc? Một ảnh chụp phước lành thứ hai bạn nhận được với một viên mãn bất ngờ của Chúa Thánh Thần được đưa ra? ai có thể là một Kitô hữu tốt hơn với lễ rửa tội của Chúa Thánh Thần và glossolalia? ¿Giúp đỡ những điều này cho đời sống Kitô hữu đơn điệu thường có vẻ rất tội lỗi?

A. nói tiếng lạ TRONG ERA tông đồ.

 Trong Kinh Thánh có nhiều bằng chứng rằng nói tiếng lạ được giới hạn trong thời kỳ Tông, như tôi dự định ống để xác nhận người Do Thái và dân ngoại đáng kể công việc mới của Thiên Chúa trong Chúa Giêsu Kitô. Nhưng một số người tin rằng các bằng chứng là không thuyết phục. Hãy để chúng tôi kiểm tra các dữ liệu.

I. Cv 14: 3.

Trong cuộc hành trình truyền giáo đầu tiên của mình, Phaolô và Barnabas đã gặp phải sự phản đối lớn trong Iconium. Trong thực tế, cả người Do Thái và dân ngoại âm mưu chống lại họ và thực hiện kế hoạch để giết họ bằng cách ném đá. Đối mặt với sự thù địch như vậy để điệp của Đức Kitô, mà dường như rất mới cả người Do Thái và dân ngoại, Thiên Chúa đã làm dấu hiệu và lạ lùng qua các Tông Đồ. Như Lucas nói: '(Phaolô và Barnabas) ở đó một thời gian dài, nói mạnh dạn trong Chúa, người đã chứng cho lời ân sủng của mình, cấp được thực hiện bằng các dấu hiệu bàn tay của họ và tự hỏi' ( Cv 14: 3). Không đề cập ở đây nói tiếng lạ, cũng không phải tín hiệu khác. Và anh có thể không nói tiếng lạ trong Iconium, nhưng đôi khi những ngôn ngữ đã được đưa ra như là một dấu hiệu (1 Cor 14:. 22), và Luke nêu rõ rằng mục đích của các dấu hiệu là để xác nhận thông điệp của Phaolô và Barnabas.

II. Rôma 15: 18-19.

Paul phát triển một chủ đề tương tự trong đoạn văn này khi ông viết; 'Không dám nói về những gì Đấng Christ đã làm qua tôi cho sự vâng phục của các dân ngoại, bằng lời nói và việc làm, sức mạnh của các dấu hiệu và kỳ diệu trong quyền năng của Thánh Thần Thiên Chúa. Điều thú vị là Paul đề cập đến ba công cụ chuyển đổi:

1.   Chúa Thánh Thần.

2. Việc rao giảng và tác phẩm của Pablo. và,

3. Các dấu hiệu và kỳ diệu.

Theo những gì Luke nói trong Công vụ 14. Paul đây ông khẳng định rằng Chúa Kitô sử dụng tín hiệu (glossolalia có thể được bao gồm như là tín hiệu) để làm cho các dân ngoại vâng lời Chúa. Mục đích của các tín hiệu được chuyển đổi.

III. 2 Cor 12: 12.

Trong 2 Corinthians Paul liên tục bảo vệ tông đồ của mình, và 12: 11 cho biết, "Trong không có gì đã được ít hơn những tông đồ vĩ đại, mặc dù tôi không có gì". Sau đó, để chứng minh ông là Tông Đồ nói trong câu này: 'Các dấu hiệu của một tông đồ đã được rèn trong anh em'. Nói cách khác, các tín hiệu như là bằng chứng của việc tông đồ của ông đã được trao.

IV. Hêbơrơ 2: 3-4.

'Nào (sự cứu rỗi) lần đầu tiên được công bố của Chúa, không được xác nhận bởi những người nghe, Thiên Chúa làm chứng cùng với họ, với các dấu hiệu và điều kỳ diệu và phép lạ khác nhau, và quà tặng của Chúa Thánh Thần theo ý muốn của mình. " Ở đây tác giả nói rõ về tính chất khẳng định của các tín hiệu.Đức Kitô nói rằng đầu tiên ông công bố ơn cứu độ. Sau đó, những người nghe ông, những người khác khẳng định. Và cuối cùng là Thiên Chúa thêm lời khai của ông trong các hình thức của tín hiệu.

V. John 20: 30-31.

Mặc dù Chúa Giêsu không bao giờ nói tiếng lạ. Việc sử dụng ông đã thực hiện các tín hiệu hài hòa với mục đích xác nhận phúc âm. Gioan viết: "Và thực sự của Chúa Giêsu đã làm nhiều phép lạ khác trước mặt các môn đệ của mình, mà không chép trong sách này. Nhưng đây là những văn bản mà bạn có thể tin rằng Chúa Giêsu là Đấng Kitô, Con Thiên Chúa, và 'anh em tin mà được sự sống nhờ danh Người.

Như vậy, dựa trên những đoạn như thế này, nhiều người cho rằng nói tiếng lạ là một dấu hiệu của các Tông Đồ đã được cấp bởi Thiên Chúa để xác thực và xác nhận Tin Mừng và những người rao giảng, lan rộng ra ngoài các giới hạn của đạo Do Thái với thế giới ngoại giáo. Đó là dấu ấn của mình trong phúc âm chính và ống nhằm làm cải đạo trong thời kỳ khó khăn mới và hoàn toàn khác biệt này. Một khi đạt được xác nhận này không có nhu cầu cho các nhiệm vụ đặc biệt của các tông đồ hay tiên tri hay khẳng định như nói tiếng lạ, người đi cùng tín hiệu công việc của họ. Do đó, một khi thiết lập vững chắc nhà thờ Tân Ước, các Bộ và các tín hiệu chấm dứt. Quan điểm này là rất hấp dẫn.

B. Kinh Thánh QUAN ĐIỂM CỦA QUAN TRỌNG CỦA nói tiếng lạ.

Một số người cho rằng Thiên Chúa không bị ràng buộc và có thể tiếp tục thực hiện các dấu hiệu, trong đó có nói tiếng lạ. Chúng tôi không phải hạn chế sự tự do của Chúa Thánh Thần.

Nó chắc chắn có thể là Thiên Chúa hành động qua các phép lạ, trong đó có nói tiếng lạ. Nó có thể là sự chữa lành kỳ diệu chính hãng được đưa ra, mặc dù nhiều nhà quan sát tin rằng đã có nhiều số phóng đại.Đã có nhiều trường hợp người 'lành' người chết vì bệnh tật của mình ngay sau khi nó nên đi bác sĩ, thay vì đi ultras expeculístas của những thầy.

Vì vậy mà không khẳng định hay phủ nhận sự tồn tại của phép lạ và nói tiếng lạ trong thời điểm hiện tại, và giả định cho một thời điểm đó tiếp tục xảy ra, hướng dẫn Thánh Kinh Kitô giáo sẽ muốn đặt chúng ở góc độ thích hợp của họ, và quan điểm của Kinh Thánh là đây : Thánh Kinh không nhấn mạnh vào tầm quan trọng hoặc bất kỳ giải đấu nói thuận tiện, và những đoạn văn duy nhất trong Kinh Thánh cho chúng ta hướng dẫn về nó, ông trả tiền ít sự chú ý. Nói cách khác, ngay cả khi nó đã đi vào hoạt động ngày nay là món quà của glossolalia, Kinh Thánh không đứng ra như là một kinh nghiệm tuyệt vời mà tất cả mọi người nên nhìn, hoặc thậm chí là bình thường trong đời sống Kitô hữu. Và mục tiêu của các Kitô hữu cần được để cho chỉ có tầm quan trọng mà Kinh Thánh cho không nhiều hơn cũng không ít. Vì vậy, chúng ta hãy xem xét các bằng chứng.

I. CÁC CỰU ƯỚC.

Có trong Cựu Ước, ngay cả trong những đoạn tiên tri mà chỉ đến lễ Ngũ Tuần không đề cập đến nói tiếng lạ. Trong Cựu Ước nói tiên tri, chữa lành, phép lạ và của Chúa Thánh Thần trong việc tạo ra, trong ân sủng chung, trong sự mặc khải, trong ánh sáng; của Chúa Giêsu Kitô trong việc tái tạo, thánh và cầu nguyện.Nhưng không nơi nào thậm chí còn gọi glossolalia.

II. ĐỨC GIÊSU KITÔ.

Không một lần trong tất cả các hướng dẫn của Chúa Giêsu có một đề cập gián tiếp nói tiếng lạ. Cả Chúa Giêsu, người mà Thiên Chúa đã ban Chúa Thánh Thần không có giới hạn (. 34 ngày 04 tháng 6) thực hành.Chúa Giêsu nói với chúng ta về những điều quan trọng trong cuộc sống: đức tin, sự cứu rỗi, sự nên thánh, ánh sáng, cầu nguyện, vâng phục, và các quy tắc của Thiên Chúa đối với cuộc sống. Nhưng quan trọng, đủ để đề cập đến. Cho tất cả các loại của các hướng dẫn, các lệnh và các ví dụ, nhưng glossolalia không nằm trong số này. Ai sẽ được in đậm trong tương phản với Chúa Giêsu, bạn sẽ nghĩ rằng nói tiếng lạ là kinh nghiệm quan trọng nhất sau sự cứu rỗi.

Một số xảy ra ở Mác 16: 17-18, như một đoạn trong đó Chúa Giêsu đối xử nói tiếng lạ: "Và những dấu hiệu này sẽ theo những người tin rằng: trong tên của tôi quỉ; tiếng mới Halaran; Họ sẽ mất con rắn, và nếu họ uống bất kỳ thứ chết người, nó sẽ không làm tổn thương họ; trên bệnh đặt tay chữa lành '. Nhưng điều này không phải là để được thực hiện như là một yêu cầu hoặc cơ hội để đầu cơ khi biết rằng trước tiên bạn phải tin vào Ngài và để Ngài.

A. Có là thỏa thuận gần như nhất trí giữa các học giả Kinh Thánh, cả bảo thủ và tự do, Mác 16: 9-20, đã không được truyền cảm hứng bởi Chúa Thánh Thần, nhưng thêm vào sau này như lời của Thiên Chúa.Phán quyết của Chính thống thành trì lớn, Benjamin Warfield, cũng đúng ngày hôm nay vì nó là năm 1918 khi ông viết: Nhưng đó là sự thật (Mc 16: 17-18) espúreo như nó có thể là bất cứ thứ gì của loại hình này. Và phiên bản hiện đại của Kinh Thánh đều đồng ý về phiên tòa này. Ví dụ, phiên bản quốc tế mới tách câu 8 và 9 với một không gian và một dòng và sau đó thêm một lưu ý trong văn bản mà nói: 'các bản thảo đầu đáng tin cậy nhất bỏ Mác 16: 17-18'. Ngoài ra, người Mỹ mới chuẩn Version đặt câu 9-20 trong ngoặc (ngoặc không đơn giản) và thêm ghi chú này 'Một số các bản thảo lâu đời nhất bỏ qua từ câu 9-20. phiên bản hiện đại khác mà cung cấp cho điều trị cùng với những câu này là tiếng Anh Kinh Thánh mới, việc sửa đổi bản Standard, Berkley, Barclay, và beek. Hai đại Thánh Kinh Công Giáo, được công bố theo quyết định của Hội Thánh, nói rằng mặc dù đoạn này là trong canon, đã không được viết bởi Mark.

B. Nếu những câu này là một phần của Kinh Thánh gốc và Chúa Giêsu đã nói, là tùy ý nhấn mạnh glossolalia mà chọn một phần tử của giáo huấn của Chúa Giêsu cho những thiệt hại của người khác, chẳng hạn như uống thuốc độc và đưa lên những con rắn . Hai thực hành được đặt giữa nói tiếng lạ và chữa lành cácbệnh. Nếu bạn cần phải thực hành một nên được thực hành khác.

C. Nhưng tôi cho rằng đó là được cấp cho một thời điểm mà Đức Thánh Linh truyền cảm hứng cho Mark 16: 17. Tuy nhiên, nó có thể chỉ là nơi duy nhất, trong số tất cả các Thánh mà Chúa Giêsu đề cập đến việc nói tiếng lạ. Tuy nhiên, nó không phải là một nhiệm vụ, chỉ có một dự đoán rằng sẽ được thực hành. Điều này chỉ có tài liệu tham khảo khác nhau và vẫn cho thấy Chúa Giêsu đã không xem xét là rất quan trọng.Đã coi như trong trường hợp của đức tin, tình yêu, sự vâng lời và cầu nguyện, tôi đã dạy về nó ở chiều dài và đã tập luyện chính mình.

III. Các Sách Tin Mừng.

Không ai trong bốn sách Phúc Âm trích dẫn một ví dụ nói tiếng lạ và cũng không có bất kỳ của các Tông Đồ đưa ra hướng dẫn về nó. Như vậy, hơn một phần ba toàn bộ Tân Ước là im lặng về nó.

IV. Lễ Ngũ Tuần.

Trong thực tế, nói tiếng lạ chỉ được nhắc đến ba lần: Cv 2 (Lễ Hiện Xuống), Công vụ 10: 11 (Cornelius), và vụ 19 (Êphêsô). . Khi kiểm tra lễ Ngũ Tuần, bạn nên được cảnh báo trước rằng nói tiếng lạ của Lễ Ngũ Tuần là không cùng một loại nói tiếng lạ mà Thánh Phaolô đề cập trong 1 Corinthians 12: 14.

Một . Tại Lễ Hiện Xuống, Thánh Tông Đồ nói trong xa lạ với những người đến từ nhiều ngôn ngữ nước ngoài. Không có thông dịch viên là cần thiết. Nhưng trong trường hợp tĩnh nói 1 Corinthians 12: 14. Thánh Phaolô nói rằng không ai có thể hiểu họ đang nói gì, trừ khi họ được giải thích. Điều này có vẻ như hầu hết các nói tiếng lạ ngày hôm nay, đó là không được thực hiện trong một ngôn ngữ nước ngoài, và là khác nhau từ các glossolalia Ngũ Tuần.

B. Tại Lễ Hiện Xuống, khả năng giao tiếp bằng tiếng nước ngoài là trong quá trình chuyển từ Cựu Ước để các Tân Ước. Nhưng trong nhà thờ Corinthian nói tiếng anh ở trong một nhà thờ mà đã vượt qua quá trình chuyển đổi này.

C. Tại Lễ Hiện Xuống đến một lần như kinh nghiệm mở đầu, nhưng Corito là một món quà liên tục.

D. Tại Lễ Hiện Xuống tất cả các mặt nói tiếng lạ, nhưng ở Corinth chỉ số đã có món quà.

E. Một sự khác biệt cuối cùng và đó tại Lễ Hiện Xuống, khả năng nói tiếng nước ngoài đã được đưa ra để xác nhận và xác nhận những biểu hiện mạnh mẽ của Chúa Thánh Thần, trong khi ở Corinth nói tiếng lạ là chủ yếu cho các sự soi sáng của cùng một người và nhà thờ .

Vì những lý do đó không thể sử dụng kinh nghiệm Ngũ Tuần nói tiếng lạ như một cơ sở cho việc nói tiếng lạ của Corinth cũng không cho ngày hôm nay. Họ là hoàn toàn khác nhau.

V. Cv 10: 11.

Trong đoạn văn này Luca nói như thế nào trong Hội Thánh đầu tiên, không lâu sau lễ Ngũ Tuần, Tin Lành lan rộng đến một Gentile, Cornelius, một thầy ở trung đoàn Ý. Kết quả của chuyến thăm Phêrô để Cornelius là Chúa Thánh Thần xuống trên tất cả các dân ngoại, người nghe, và tất cả nói tiếng lạ. Hiện tượng này nói tiếng lạ không có bản chất tương tự như cái gọi là nói tiếng lạ ngày hôm nay. khác biệt Adviértanse.

A. Trong Cv 10 , Chúa Thánh Thần xuống trên tất cả và tất cả nói tiếng lạ. Trong trường hợp của Corinth hoặc ngày hôm nay, chỉ có một vài trong nhà thờ nói tiếng lạ.

B. Trong Cv 10 đã có một tìm kiếm dài của Chúa hoặc mong muốn mãnh liệt của chúng, như thường hỏi glosolalistas ngày hôm nay. Không có điều kiện đã tới được hoàn xảy ra. Thay vào đó, giải thích Peter phúc âm cho những lần đầu tiên, Đức Thánh Linh giáng trên họ và nói tiếng lạ. Đó là một món quà đầy kịch tính của Thiên Chúa và không phải là kết quả của nỗ lực con người.

C. Trong trường hợp của Cornelius những món quà đặc biệt của Chúa Thánh Thần và glossolalia chỉ đến vào những người chấp nhận Chúa Kitô cho những lần đầu tiên và thậm chí còn chưa được rửa tội. Họ đã không đến Peter và sáu người đàn ông đã đến với anh ta và những người đã là tín hữu. Trong phong trào hiện đại, nó được dự định rằng Chúa Thánh Thần và glossolalia chỉ đến khi các tín hữu một thời gian sau khi được cứu. Nhưng ở đây, đức tin, sự xuất hiện của Chúa Thánh Thần và glossolalia là đồng thời. Như Cornelius và gia đình của ông tin rằng, Đức Thánh Linh giáng trên họ và họ đều nói trong giải đấu. Sau đó, họ đã được rửa tội là một dấu hiệu cho thấy họ đã được tái sinh (Cv 11: 17-18).

Trong đoạn văn này Chúa nói về cơ bản đó l Tin Mừng không phải là cho người Do Thái nhưng đối với dân ngoại. Đó là mục đích của tầm nhìn Phêrô, trong đó Thiên Chúa đã truyền cho ông để ăn thức ăn đã rơi vào một khung trời, mặc dù các thực phẩm đã bị cấm bởi pháp luật của người Do Thái trong nhiều thế kỷ.Đối với người Do Thái, người đã hai ngàn năm đã quen với việc nghĩ rằng họ là những người Thiên Chúa tuyển chọn và rằng dân ngoại đã nguyền rủa Thiên Chúa, thật khó để tin rằng Thiên Chúa đã thay đổi. Do đó, như xác nhận thực tế rằng, Thiên Chúa đã hành động theo hình thức kịch tính cả ngày Lễ Ngũ Tuần và trong cas của Cornelius. Peter nói: "Fell Chúa Thánh Thần trên họ, như trên chúng ta lúc đầu" (Cv 11: 15), đề cập đến lễ Ngũ Tuần. Trên các dân ngoại đã tin cho lần đầu tiên, Thiên Chúa đã sai các dấu hiệu nói tiếng lạ để xác nhận rằng Đức đã thực sự được đưa ra. kiểm tra bên ngoài này đã thuyết phục các tín đồ Do Thái giáo ở nhà thờ Jerusalem, do đó, họ nói: "Vì vậy, để các dân ngoại cũng Thiên Chúa đã ban sự hối cải cho cuộc sống! ' (Cv 11: 18).

VI. HÀNH VI 19: 1-17.

Đoạn này nói với chúng tôi về thăm ngoại Ephesus; cách gửi tín hữu Êphêsô đã được rửa tội với phép rửa của Gioan, nhưng bây giờ thông qua Bộ Paul đã được rửa tội trong Chúa Kitô; cách Đức Thánh Linh giáng trên họ; và làm thế nào họ nói tiếng lạ nói tiên tri.

Các sự kiện của Ephesus là rất tương tự như những người liên quan đến Cornelius và có rất ít để làm với glossolalia hiện đại:

A. Các món quà của lưỡi đến cho dân ngoại.

B. Rượu trên tất cả, không phải là một vài.

C. là đồng thời với các tin tiếp theo và không phải là một phước lành thứ hai.

D. Không có đủ điều kiện nhất định chứ không phải là yêu cầu kinh thánh chỉ của tội lỗi ăn năn và đức tin trong Chúa Kitô.

E. Mục đích của nó là để xác nhận hành động của Thiên Chúa để truyền bá Tin Mừng cho dân ngoại. Các tín hữu Êphêsô đã được rửa tội với phép rửa của Gioan. Nhưng bây giờ mà Chúa Kitô đã chết tại Thần Hiện Xuống tại đã đến, điều quan trọng là họ được đổi tên, lần này trong Đức Kitô. Và như là một dấu hiệu của niềm vui của Thiên Chúa trong sự thay đổi đáng kể này từ Do Thái để Gentile, Thiên Chúa ban cho các dân ngoại Êphêsô việc tuôn đổ Thánh Linh và biểu hiện bên ngoài nói tiếng lạ và nói tiên tri.

Như vậy, tổng kết ba địa điểm kinh doanh sự kiện nói trong giải đấu, chúng ta thấy rằng món quà này là không giống như nói tiếng lạ ngày hôm nay. Hôm nay là một tín hiệu mong muốn đến một thời gian sau khi một người chấp nhận Chúa Kitô là Đấng Cứu Thế, mà nói đến số ít, và có mục đích là xây dựng loa của loa hoặc những người khác trong nhà thờ. Nhưng tại thời điểm hành vi, nói tiếng lạ đến không có tìm, tại thời điểm chuyển đổi., Hơn tất cả, và để thể hiện niềm vui của Thiên Chúa trong việc truyền bá Tin Mừng cho dân ngoại. Như vậy chúng ta thấy lại một số hỗ trợ kinh thánh nói tiếng lạ.

VII. 1 Cor 12: 14.

Các đoạn tuyệt vời về nói tiếng lạ là trong ba chương của 1 Corinthians. Đây là đoạn duy nhất trong Kinh Thánh mà đề với việc nói tiếng lạ mà là để xây dựng và tương tự như phong trào hiện đại của glossolalia.Điều đáng chú ý rằng cần lưu ý là trong đoạn Pauline này về glossolalia Paul tán dương không nói tiếng lạ, nhưng cho ta ít quan trọng. Điều này sẽ có nghĩa là nhiều để bất cứ ai muốn nói tiếng lạ ngày hôm nay. Để nhận ra sự thật của câu đó, thấy như sau:

A. Trong các chương này Thánh Phaolô nói về những món quà tinh thần đặc biệt và không chỉ nói tiếng lạ.Glossolalia chỉ là một trong nhiều phần quà đặc biệt được liệt kê trong phần này. Một trong những điểm quan trọng nhất của nó là Đức Chúa Trời là hài lòng với sự đa dạng và đó là bàn tay, tai, mắt không thể đề cao bản thân trên các bộ phận cơ thể khác., Vì vậy, không có một trong những người đã may mắn với một món quà tinh thần cụ thể mà bạn cần vượt lên trên những người khác.

B. Ba lần Phaolô liệt kê các quà tặng, đặt nói tiếng lạ hay giải thích đi kèm qua (1 Cor 12: 8-10; 12: 28-30 . ; 14: 26). Điều này không nhất thiết có nghĩa là ý thức xem xét nói tiếng lạ là ít nhất, nhưng nói tiếng lạ là ít quan trọng nhất, nhưng với tất cả nhấn mạnh của ông về trí thông minh và trí tuệ, trong đó giá trị cao đến đầu tiên, như trí tuệ và kiến thức trong một danh sách, một Tông Đồ hay tiên tri trong khác, hoặc một bài thánh ca, hay một lời chỉ dẫn, một sự mặc khải hoặc một danh sách thứ ba.

C. Các baptism thật của Chúa không đến như là một tiếp theo bằng cách chấp nhận Chúa Kitô là Đấng Cứu Thế subitánea phước lành, và. Nó đi kèm cùng lúc chấp nhận. 'Đối bởi một Thánh Linh là tất cả chúng ta được rửa tội vào một thân thể "(1 Cor . 12: 13). Phép Rửa của Chúa có nghĩa là để được thực hiện mộtKitô hữu được Chúa Thánh Thần.

D. Tình yêu là quan trọng hơn so với các giải đấu (chương 13). Gì một đáng chú ý là những lời của Paul!Trong suốt Kinh Thánh, chúng tôi có một nơi mà ông đưa ra chỉ dẫn về glossolalia, và trong cùng một vị trí Paul nói có là một cái gì đó tốt hơn. viết; "Thèm muốn tha thiết những món quà tốt nhất. Tôi càng thấy bạn một cách tuyệt vời hơn "(1 Cor . 12: 31), cụ thể là tình yêu (chương 13). Nói cách khác, sau khi một Kitô hữu đã được cứu, điều tốt nhất để tìm cho không phải là một truyền đột ngột của Chúa Thánh Thần, xác nhận bằng cách nói tiếng lạ, nhưng tình yêu, tình yêu đó là trái của Thánh Linh (Gal 5: 22).Paul tiếp tục trong chương 14, ca ngợi những món quà của giải đấu, nhưng điều này là tốt hơn nhiều so với nhân đức thông thường của tình yêu. Như vậy, ở trung tâm của khu vực đặc biệt này về quà tặng (chương 12-14) chính nó. Paul nhấn mạnh và nhấn mạnh tình yêu là quan trọng nhất của tất cả. Điều này nên tập trung vào các Kitô hữu. Đó nên là ưu tiên của họ, không phải quà tặng đặc biệt, nhưng trong tình yêu.

E. Trong 1 Corinthians 14: 1, Paul đứng ra với việc nói tiếng lạ, nhưng lời tiên tri, như là món quà tinh thần tốt nhất. Ông viết: "mong muốn những món quà tinh thần, nhưng đặc biệt mà bạn có thể nói lời tiên tri" (1 Cor . 14: 1) nói trong giải đấu là tốt, ông Paul, và nó là mong muốn cho một người để xây dựng bản thân; nhưng kẻ nói tiên tri edifies nhà thờ và điều này là tốt hơn (1 Cor . 14: 4). Như vậy, Paul vẫn tiếp tục, "Tôi muốn tất cả các bạn đã nói trong các giải đấu, nhưng thay vì các ngươi mà nói tiên tri. (1 Cor .14: 5). lý luận dài của ông là nói trong giải đấu là khó hiểu cho người khác và do đó xây dựng. Nhưng 8No chỉ nói tiên tri dự đoán tương lai, nhưng nói trong những tên của Thiên Chúa) có thể hiểu được và do đó xây dựng lên nhà thờ. Vì vậy, Paul nói, 'Hãy thử để xây dựng trên (quà tặng tinh thần) cho việc giáo dục các nhà thờ (1 Cor . 14: 12), và nói tiếng lạ không phải là một trong số họ.

F. Ngay cả trong một đoạn này rất lớn về quà tặng tinh thần Phaolô không xuất gia, kẻ nói tiếng lạ. Ông nói rằng nói tiếng lạ "được xây dựng nên nó và rằng" Tôi muốn tất cả các bạn nói tiếng lạ, mà là các ngươi mà nói tiên tri "(1 Cor . 14: 5). Nếu bạn gửi các nhà thờ không cấm nói tiếng lạ (1 Cor . 14: 39), nhưng không nơi nào truyền cho nói tiếng lạ. Gần nhất ông đến được gửi trong 1 Cor. 14: 1, 'mong muốn món quà tinh thần'. Nhưng điều này đề cập đến tất cả những món quà, và không chỉ ngôn ngữ, và không nói đúng một câu lệnh cho tất cả, như là thuật ngữ 'yêu người lân cận như chính mình ". Trong các vấn đề của sự cứu rỗi hay thánh hoặc quan sát của pháp luật hoặc cầu nguyện hoặc rửa tội hoặc Tiệc Ly của Chúa hay đang chờ đợi sự trở lại của Chúa Kitô, Kinh Thánh cho nhiều nhiệm vụ, nhưng không bao giờ gửi bất cứ ai nói tiếng lạ.

G. hướng dẫn pablo hạn chế sử dụng glossolalia. Trong 1 Cor 14: 26-27, nó thiết lập bốn hạn chế:

I. Nói tiếng lạ nên được cho việc tăng cường các nhà thờ.

II. Trong một dịch vụ thờ cúng nên nói chuyện chỉ có hai hoặc nhiều nhất là ba.

III. Họ nên nói chuyện một lúc.

IV. Có phải là một thông dịch viên.

Bằng cách xem xét La Mã, Gal, Êphêsô, Philipphê, Côlôsê, 1 và 2 Têsalônica 1 và 2 Timôthê, Titô, Philêmôn, Hebrews ,, Santiago, 1 và 2 Peter, 1, 2 và 3 John, Jude và Khải Huyền không đề cập đến bất cứ nơi nào nói tiếng lạ.

Vì vậy, để trở về luận án chính của chúng tôi đã trình bày ở phần đầu của nghiên cứu này: có thể có chính hãng ngày nay nói tiếng lạ, mặc dù nhiều người Kitô hữu nghi ngờ nó. Tuy nhiên, nếu có, nó cần được tầm quan trọng như nhau cho Kinh Thánh. Chúng ta không nên negligir gì Kinh Thánh dạy, không ca tụng những gì Kinh Thánh đề cao.

Do đó, chúng ta thấy rằng bốn Phúc Âm không cho ngay cả một ví dụ nói tiếng lạ hoặc hướng dẫn về nó.Chúa Giêsu Kitô, ngay cả khi chúng ta chấp nhận tính xác thực của Mark 16. 17, không một lần chỉ huy nói tiếng lạ. Trong Hành vi chúng ta chỉ có ba trường hợp glossolalia và khác nói ngây ngất hiện đại. Thậm chí nếu họ ở trong cùng một lớp học, họ sẽ chỉ là ví dụ và không nhất thiết phải tiêu chuẩn cho cuộc sống của chúng tôi; tức là ví dụ và không nhiệm vụ. Lưu ý rằng trong số 1 Corinthians 12: 14, thậm chí ám chỉ glossolalia.

Bây giờ nếu glossolalia rất quan trọng đối với đời sống tinh thần của chúng tôi, nếu một truyền thứ hai của Chúa Thánh Thần, thể hiện trong việc nói tiếng lạ, là cặp thiết yếu đời sống thánh thiện của chúng tôi, sau đó Chúa Giêsu Kitô và Thánh Kinh đã không cho chúng tôi hiểu. Bởi vì trong Kinh Thánh, từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, có đoạn chỉ rõ rằng đối phó nói tiếng lạ như là một món quà liên tục (món quà không như ban đầu), và ở vị trí độc đáo này Paul đã hạ nhiệt và tán dương tình yêu càng nhiều quan trọng. Không nơi nào trong Kinh Thánh, nó là một thuật ngữ nói tiếng lạ. Giữ im lặng về vấn đề này. Theo đó. Nếu ngày đó là ngày hôm nay là món quà của lưỡi là do Thiên Chúa ban, là tốt, nên được sử dụng, nhưng nên quitársele tầm quan trọng, trong cùng một cách mà họ đã làm Matthew, Mark, Luke, John, James, Peter, Paul, tác giả của Do Thái, và là Chúa Giêsu Kitô.

Bằng cách thực hành ngôn ngữ, tuy nhiên, nên cảnh giác với sự lừa dối của bên ngoài. Bởi vì bản chất của chúng tôi tất cả như để kịch tính và hữu hình cho đức tin của chúng tôi. Chúng tôi thấy thoải mái hơn trong các tín hiệu bên ngoài mà các hành động bên trong của Chúa ở trên trời, trong đó trung tâm được mở ra để mở. Nhưng đời sống Kitô giáo không phải là cuộc sống lửa, gió, động đất, tầm nhìn và sự xuất hiện thiên thần; nhưng cuộc sống là một hành động âm thầm nhưng mạnh mẽ của Chúa Thánh Thần. Kitô giáo không phải là quá nhiều những thứ hữu hình có thể nhìn thấy giống như có kiên nhẫn với một đứa trẻ thần kinh, mang theo túi rác niềm vui và nói chuyện với một góa phụ ở phần cuối của giáo phái. Thánh không phải là quá nhiều chuyện kịch tính trong lưỡi và thân thiện với người hét lên một trong tình yêu thay vì ghét khi ai đó lẻn vào trong một hàng, và kiềm chế sử dụng giận dữ nhấn mạnh khi vận chuyển mà đang tới không đáp ứng với các tín hiệu ánh sáng xuống.

Trong quá khứ Chúa đã cho phép một số ít có những món quà đặc biệt của Chúa Thánh Thần, nhưng ở tất cả các lần chúng tôi được lệnh phải nên thánh. Điều cần thiết không phải là rất nhiều những món quà của Chúa như hoa trái của Thánh Linh (Gal 5:. 22). Và điều này sẽ chỉ trong chừng mực Chúa Kitô và Chúa ở trong chúng ta, Chúa Kitô là cây nho và chúng tôi là chi nhánh (Giăng 15) Chúa là cây và các việc lành của chúng tôi là kết quả (Gal. 5). Chúng ta phải cố gắng để không bị say rượu, nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh (Ep 5, 18). Paul không dạy một sự hiện diện bất ngờ và phong phú của Thánh Linh, sau khi được cứu.Thay lời nói, hành động liên tục hàng ngày của Chúa trong cuộc sống của chúng tôi, qua đó chúng ta phát triển (không cho nhảy) trong ân sủng và sự hiểu biết về Chúa Giêsu Kitô Chúa chúng ta. Người Kitô hữu không nên để bị lừa vào suy nghĩ rằng có các phím tắt để nên thánh, với ba bài học mà có thể đạt được sự trưởng thành tâm linh, hoặc thay thế ngôn ngữ thánh thiện. Sự thánh thiện không đến một trải nghiệm bất ngờ của glossolalia, nhưng với cuộc đấu tranh liên tục chống lại tội lỗi và chạy đua Christian.

Đó là nơi mà các hành động diễn ra; không ở bên ngoài, nhưng trên các hành động bên trong của Chúa Thánh Thần; không phải là bộ phim của ngôn ngữ nhưng trong hành động của tình yêu, và điều này đến như là miễn là Thần ngự trong chúng ta. Khi một người bị Êphêsô 5: 18, nó sẽ tiếp tục Gal 5. 22. Do đó chúng ta nên cầu nguyện, không quá nhiều để yêu cầu cho các ngôn ngữ tình yêu nhưng không quá nhiều để hỏi về món quà của Chúa, nhưng trái của Thánh Linh, không quá nhiều để yêu cầu bằng chứng nhìn thấy được nhưng hành động yên tĩnh và hiệu quả của Chúa Thánh Thần. "Ở đây là Cha vinh hiển, mà bạn sinh nhiều hoa trái" (Ga 15: 8).